
遍知贝玛嘎波大师教言集PK39སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།།
7-1
༄༅། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།།
༄། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག།
༄༅། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱལ་བའི་བསྟན།པ་ཡིན་ལ། །བསྟན་པའི་རྩ་བ་དགེ་སློང་ལ་རག་ལས་
ཤིང་དེ་ལེན་ཚུལ།དང་། །ཚུལ་བཞིན་ལེན་པ་བགྱིད་པ་གར་ཡོད་སར་དམ་པའི་ཆོས། །ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་པར་གསུངས་པའམ་དེར་བཏུད་འདི་ལ་འབད། །ཅེས་པའོ། ། འོ་ན་ཆོས་རྗེ་
ལ་བྱེད་པའི་སྒྲ་མི་འབྱུང་བ་ཅི་སྙམ་ན། རྣམ་དབྱེ་བསྡུས་པ་བླ་མས་གསུངས་པ་ལ་བླ་མས་གསུངས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་འདི་འཐད་དེ། གླེང་
གཞིར། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དམ་པའི་ཆོས་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱིས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞིག་པ་ཞེས་བགྱིས། ཨུ་པ་ལི་ཇི་སྲིད་དུ་ལས་བྱེད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་དུས་
ཏེ། ལས་བྱེད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ།། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ན། དེས་
དེ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དང་འདྲ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། 
7-2
སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དེ་སྣོད་བཟང་པོ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བླུག་དགོས་ཀྱི། གཞན་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པར་བླུག་ན་སྣོད་ཆག་ཅིང་བཅུད་འབོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད།
དེ་བཞིན་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་། རྒྱུད་བར་ཆད་ཅན་ལ་མི་སྐྱེ་བའམ། སྐྱེས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་
ནས་ཕན་མི་ཐོགས་པས་ན་མདོ་རྩར། དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་དྲིས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སྐབས་དབྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ངེད་ཀྱི་དྲི་བ་འདི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པར་
ལན་ཐོབ་ཅིག ཁྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ནས་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྱ་
རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་ན་མི་སྐྱེ་བས་དེ་མ་ཡིན་ནམ། བྲན་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བུ་ལོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་མས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་
མས་མ་ཕ་མས་མ་གནང་ཡང་རབ་བྱུང་སོགས་ཉེས་མེད། ཕ་མ་འདས་པའམ་བྱོལ་སོང་དུ་གྱུར་ཏམ། ཇོ་བོས་གནང་བ་སོགས་སོ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ། 
7-3
དགེ་སློང་

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK39《授予别解脱戒仪轨之精要》
7-1
《授予别解脱戒仪轨之精要》
《授予别解脱戒之仪轨》
《授予别解脱戒仪轨之精要》 利益安乐之源乃是殊胜教法，教法之根本依赖于比丘，如何受持，以及如法受持之处，法主释迦牟尼佛曾开示，应精勤于此。 这句话的意思是说，如果有人问为什么‘法主’后面没有加宾格助词，这是因为省略了格助词，就像上师说的话，我们说‘上师说’一样，这种情况非常多。 这样解释是合理的，因为在序言中说：‘有多少僧人，就有多少正法存在？有多少僧人消失，正法就消失？’ 邬波离（梵文：Upali，含义：近执，戒胜）说：‘只要有僧人在精进地行事，正法就存在。’等等。
如果有人想要出家成为比丘，应该这样对他说：‘你想要进入佛陀的教法，这是非常幸运的。佛陀的教法就像母狮子的乳汁一样。’
7-2
其原因是，母狮子的乳汁必须装在金银等好的容器里，如果装在陶器等不好的容器里，容器会破裂，精华会流失，等等，会有很多过失。同样，别解脱戒也一样，如果相续有障碍，就无法生起，或者即使生起也无法长久保持，特别是不会改变，不会庄严，等等，因为没有利益，所以在根本律中说：‘最初的堪布（梵文：Upadhyaya，含义：亲教师）应该询问是否有障碍，对于清净者才允许出家。’ 因此，请你如实回答我的这些问题：你不是外道徒吧？你没有满十五岁吧？即使满了十五岁，你不是不能驱赶乌鸦，无法在僧团的住所居住吧？如果能驱赶乌鸦，你不是没有满七岁，因为七岁以下无法出家吧？你不是奴隶等身份吧？你没有欠债吧？你没有得到父母的允许吧？即使没有得到父母的允许，出家等也没有罪过。你的父母不是已经去世或者变成旁生了吧？你的上师（梵文：Guru，含义： गुरु，Guru， गुरु，上师）允许你出家，而且你居住的地方离这里不远吧？你不是病人吧？
7-3
比丘

【English Translation】
The Teachings of Omniscient Pema Garpo, Volume PK39: The Essence of the Explanation of the Ceremony for Bestowing the Pratimoksha Vows
7-1
The Essence of the Explanation of the Ceremony for Bestowing the Pratimoksha Vows
The Ceremony for Bestowing the Pratimoksha Vows
The Essence of the Explanation of the Ceremony for Bestowing the Pratimoksha Vows. The source of benefit and happiness for beings is the victorious teachings. The root of the teachings depends on the Bhikshus (Sanskrit: भिक्षु, bhikṣu, mendicant, 比丘), how to receive them, and where the proper reception is done, the Dharma Lord, Buddha Shakyamuni, has said to diligently engage in this. This means that if someone asks why the ablative case particle is not added after 'Dharma Lord', it is because the case particle is omitted, just like when a Lama speaks, we say 'Lama said', such situations are very common. This explanation is reasonable because it is said in the introduction: 'How many monks are there, how much Dharma exists? How many monks disappear, the Dharma disappears?' Upali said: 'As long as there are monks diligently acting, the Dharma exists.' etc.
If someone wants to become a Bhikshu, one should say to him: 'You want to enter the teachings of the Buddha, this is very fortunate. The teachings of the Buddha are like the milk of a white lion.'
7-2
The reason is that the milk of a white lion must be put in good containers such as gold and silver, if it is put in bad containers such as pottery, the container will break, the essence will be lost, etc., there will be many faults. Similarly, the Pratimoksha vows are the same, if the continuum has obstacles, it cannot arise, or even if it arises, it cannot last long, especially it will not change, it will not be adorned, etc., because there is no benefit, so it is said in the root text: 'The initial Upadhyaya (Sanskrit: उपाध्याय, upādhyāya, teacher, 亲教师) should ask if there are obstacles, and only allow those who are pure to ordain.' Therefore, please answer my questions truthfully: Are you not a Tirthika (Sanskrit: तीर्थिक, tīrthika, heretic, 外道徒)? Are you not under fifteen years old? Even if you are over fifteen years old, are you not unable to drive away crows and unable to live in the Sangha's residence? If you can drive away crows, are you not under seven years old, because one cannot ordain under seven years old? Are you not a slave, etc.? Are you not in debt? Have you not obtained your parents' permission? Even if you have not obtained your parents' permission, there is no fault in ordaining, etc. Have your parents not passed away or become animals? Has your Guru (Sanskrit: गुरु, guru, teacher, 上师) allowed you to ordain, and is the place where you live not far from here? Are you not sick?
7-3
Bhikshu

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ལ་མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་རང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་མ་ཆགས་པ་ཤེས་པའམ་ཆགས་ཀྱང་ཉམས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལན་གཉིས་
སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། གསོ་སྦྱོང་ལ་གསུངས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་མོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐ་དད་དུ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་པའམ་ལྷ་བྱིན་ཆོས་མིན་ལ་དམིགས་
པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པའོ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པ་དང་མ་ཡིན་ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། ཟ་མ་ནི་རླིག་པ་ཕྱུང་བས་མཐུ་ཉམས་པའམ་ས་བོན་མེད་
པར་བཤད་པ་དང་། དབང་པོ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང་། ཕོའི་དབང་པོ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་མེད་པ་ལ་བཤད། མ་ནིང་སྐྱེ་དུས་ནས་མཚན་གཉིས་ཡོད་པ་སྐྱེ་གནས་
མ་ནིང་། ཟླ་བའི་སྟོད་སྨད་ལ་ཕོ་མོའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ་འཁྱུད་ལྡང་། ཕྲག་དོག་ཅན་དང་། ཉམས་པའི་མ་ནིང་དང་ལྔ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་ལོའི་
མ་ནིང་ཡང་ངོ་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མི་མིན་མིར་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མིའམ་ཅི་སོགས་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་བསླབ་པ་འདི་བླངས་པ་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས་ནང་པའི་རྟགས་བོར་ཏེ་མུ་སྟེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དེར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་པ་མ་ཡིན་ནམ། 
7-4
མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་
མ་ཡིན་ནམ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་འཐབ་དཀྲོལ་སོགས་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་སྡིགས་པ་ནན་ཏུར་སོགས་བྱས་ན་དེ་དག་
ཁས་མི་ལེན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྲ་སེར་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སེན་མོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་
པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕུང་ཀྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ལྷམ་
མཁན་མ་ཡིན་ནམ། གདོལ་པ་མ་ཡིན་ནམ།གདོལ་པ་དང་གཡུང་པོ་སོགས་རིགས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་དང་། སྐྲ་སེར་དང་ལག་རྡུམ་སོགས་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་རྟེན་མཛེས་པའི་བར་ཆད་ཅན་རྣམས་དགོས་
པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ན་རུང་སྟེ། མེ་ཏོག་འཕྲེང་རྒྱུད་ལས། དེ་དག་དགེ་རྒྱུན་མེད་མིན་ཞིང་། །ཐར་པའང་མི་འདོད་མ་ཡིན་མོད། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་ན་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཐོས་ན་སྐྱོན་དུ་བལྟ་ཕྱིར་བཀག །
7-5
བསམ་ན་རྗེས་ཀྱི་བསམ་ཤེས་ཤིང་། །མངོན་ཤེས་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི། །མཐུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཚིམ་བྱེད་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་འབྱིན་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། གཡུང་པོ་མ་ཡིན་ནམ། མི་མ་ཡིན་པའི་
འགྲོ་

【现代汉语翻译】
难道不是因为经历了非梵行（不净行）的行为而感到厌恶吗？这指的是自己不具备比丘戒，或者即使具备也因为违犯而失去，从而两次经历僧团的羯磨。这仅仅是象征性地提到了布萨（说戒），难道不是处于盗窃的手段中吗？难道不是处于不同的状态，进行驱逐的行为，或者具备了以提婆达多（lha byin，人名，意为天授）的非法为目标的倾向吗？难道不是处于那种状态吗？不应该处于那种状态，难道不是因为已经丧失了吗？难道不是阉人吗？阉人指的是因为切除睾丸而失去能力，或者说是没有生殖能力。也指根门不健全，没有男性生殖器，或者天生没有男女生殖器。半阴阳人指的是出生时就具有两性性征的先天性半阴阳人；在每月的上半月和下半月产生男女欲望的半月阴阳人；通过性行为才能勃起的接触性阴阳人；以及嫉妒者和堕落的阴阳人这五种。同样，也有月份和年份的阴阳人，不是吗？难道不是化身成非人或非人吗？难道不是畜生、人或者其他什么吗？难道不是因为加入了外道，接受了他们的教义，具备了外道的观点，从而放弃了内道的标志，以外道的旗帜在那里闪耀吗？
难道不是杀害了母亲吗？难道不是杀害了父亲吗？难道不是杀害了阿罗汉吗？难道不是破坏了僧团的和合吗？难道不是以恶意使如来（de bzhin gshegs pa）流血了吗？难道不是犯了四种根本堕罪中的任何一种吗？如果因为争斗等原因而施加了惩罚、恐吓等严厉的手段，而对方不接受，难道不是将其驱逐了吗？难道不是断手之人等等吗？难道不是黄头发之人等等吗？难道不是独甲仙等等吗？难道不是被国王驱逐之人吗？难道不是未被国王允许之人吗？难道不是未被国王允许且居住地不远之人吗？难道不是被称为盗贼之人吗？难道不是掘墓之人吗？难道不是鞋匠吗？难道不是旃陀罗（gDol pa，贱民）吗？旃陀罗和地位低下之人等，是种姓上的缺陷；黄头发和断手之人等，是身体上的缺陷，这些都是阻碍依凭处庄严的人。如果有特殊的必要情况，也是可以的。如《花鬘经》所说：‘彼等非无善之流，亦非不欲求解脱，然为令众生闻之，视为过失故遮止。’
思考时，应以追随的思考来理解；如果获得了神通和禅定，为了以神力满足世间，那么公开宣说也没有过失。’经中如是说。难道不是地位低下之人吗？难道不是非人道的众生吗？

【English Translation】
Is it not because of being disgusted by experiencing non-brahmacharya (impure conduct)? This refers to knowing that one does not possess the Bhikshu vows, or even if one possesses them, having lost them due to transgression, thereby experiencing the Sangha's karma twice. This is merely a symbolic mention of the Uposatha (recitation of vows), is it not being in the means of theft? Is it not being in a different state, performing the act of expulsion, or possessing a tendency aimed at Devadatta's (lha byin, a proper noun, meaning God-given) illegality? Is it not being in that state? Should not be in that state, is it not because it has been lost? Is it not a eunuch? A eunuch refers to losing power due to the removal of testicles, or being infertile. It also refers to having defective sense organs, not having male genitals, or being born without male or female genitals. A hermaphrodite refers to a congenital hermaphrodite who has both sexes from birth; a half-month hermaphrodite who has male and female desires in the first and second half of the month; a contact hermaphrodite who can only be erected through sexual intercourse; and the five types of jealous and fallen hermaphrodites. Similarly, there are also monthly and yearly hermaphrodites, are there not? Is it not an incarnation as a non-human or non-human? Is it not an animal, a human, or something else? Is it not because of joining the Tirthikas (non-Buddhists), accepting their doctrines, possessing the views of the Tirthikas, thereby abandoning the signs of the inner path, with the banner of the Tirthikas shining there?
Is it not killing the mother? Is it not killing the father? Is it not killing an Arhat? Is it not disrupting the harmony of the Sangha? Is it not causing the Tathagata (de bzhin gshegs pa) to bleed with malicious intent? Is it not committing any of the four root downfalls? If severe measures such as punishment and intimidation are imposed due to disputes, etc., and the other party does not accept them, is it not expelling them? Is it not a person with a severed hand, etc.? Is it not a person with yellow hair, etc.? Is it not an Ekajaṭa (one-locked hair ascetic), etc.? Is it not a person expelled by the king? Is it not a person not allowed by the king? Is it not a person not allowed by the king and whose residence is not far away? Is it not a person known as a thief? Is it not a gravedigger? Is it not a shoemaker? Is it not a Chandalas (gDol pa, outcast)? Chandalas and people of low status, etc., are defects in caste; people with yellow hair and severed hands, etc., are defects in the body, these are all obstacles to the adornment of the support. If there is a special need, it is also possible. As the Garland of Flowers Sutra says: 'They are not without the stream of virtue, nor do they not desire liberation, but to prevent beings from hearing it and regarding it as a fault, it is forbidden.'
When thinking, one should understand with following thought; if one obtains supernatural powers and Samadhi, in order to satisfy the world with miraculous powers, then there is no fault in openly declaring it.' Thus it is said in the Sutra. Is it not a person of low status? Is it not a being of the non-human realm?

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་ལན་གསུམ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་ནམ། སྡིག་སྡིག་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་
ཡིན་ནམ། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲི། དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན་སོང་ཞིག གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་
བ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡིན་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཙམ་བསྒྲུབ་ན་འདི་མི་དགོས་སོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། ཁྱེད་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་དགོས་ཏེ། རི་ཆེན་པོ་ལ་
རིམ་གྱིས་འཛེག རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་བབས་ཀྱིས་གཞོལ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་མདོ་རྩར། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་ཉིད་དག་གིས་སྔ་མ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་
མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཐོག་མར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླང་དགོས། དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱེད་པའི་དོན། 
7-6
སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་དངོས་གཞི། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བ་ཡིན། དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་ལེན་ཚུལ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པ་
བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས། ལེན་པོ་དེ་ལ། ཐོག་མར་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་དམིགས་ལ་ཕྱག་གསུམ། ངེད་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ཕྱག་གསུམ་ཚོལ་ཅིག་བྱས་ལ། ཕྱག་བཙལ་
ནས། དེ་མདུན་དུ་པུས་མོ་བཙུགས། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིག་བྱས། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་
བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་
མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གཉིས་བཟླས། གསུམ་པ་འདིའི་སྐྱབས་བརྗོད་པ་དང་། བདག་བརྗོད་པ་གཉིས་ཐལ། གཞན་བརྗོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པའི་དུས་ན་
ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། དེའི་ཚེ་ངེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཞོག་ལ་ལན་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས་ལ། སྔར་བཞིན་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །
7-7
སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་དགེ་བསྙེནལ་ཡང་དུས་བསྒོ་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ལ་ཡང་བསླབ་གྲལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བཞེད་དོ། །སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་མ་བསྲུངས་
ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་། ཉ

【现代汉语翻译】
‘他不是父亲吗？’‘北方的声音不好听吗？’‘名字重复三次了吗？’‘她不是像男人的女人吗？’‘她不是具有像罪犯一样的特征吗？’‘她不是从其他地方出生，外貌不同的人吗？’这样询问。如果回答‘是’，就让她离开。如果回答‘不是’，就抓住她。这适用于立即出家的情况，如果只是成为居士，则不需要这样做。
在那之后，这样说：‘你们必须逐渐进入佛法，就像逐渐攀登高山，逐渐进入大海一样。’正如经文中说：‘不要在没有完全受持居士戒、沙弥戒的情况下，就受比丘戒。’因此，首先必须受持居士戒。这可以通过以皈依作为基础，承诺成为居士来获得。因此，以皈依作为基础的意义是：
将佛陀视为导师，将佛法视为皈依的真实对象，将僧伽视为修行道路上的同伴。承诺成为居士的方式是，心想‘我将受持并守护居士的戒律，直到生命结束。’对于受戒者，首先观想导师的形象，顶礼三次，心想‘我请求您授予我居士戒’，然后顶礼三次。顶礼之后，在他面前跪下，双手合掌，以蹲姿坐好。然后这样说：‘尊者请听，我，名为某某，从现在起，直到生命结束，皈依两足尊佛陀，皈依离欲尊法，皈依僧众之尊僧伽。请尊者允许我从现在起，直到生命结束，成为居士。’重复两次。第三次念诵皈依文和‘我’，当念诵‘成为居士’时，你的相续中就会生起居士戒。那时，我们也会成为导师。因此，请记住这一点，并重复第三次。’像之前一样念诵。导师是方便。
弟子回答‘好的’。在这里，对于居士也需要念诵时间，因为居士也需要戒律。’布顿仁波切等人这样认为。即使获得了戒律，如果不守护，也不会产生巨大的利益。’

【English Translation】
‘Is he not the father?’ ‘Is the northern sound not unpleasant?’ ‘Is the name repeated three times?’ ‘Is she not a woman who resembles a man?’ ‘Does she not possess characteristics like a criminal?’ ‘Is she not born from another place, with a different appearance?’ Thus inquire. If the answer is ‘yes,’ let her go. If the answer is ‘no,’ seize her. This applies to immediate ordination; if it is only to become a layperson, this is not necessary.
After that, say this: ‘You must gradually enter the Dharma, just as one gradually climbs a great mountain, gradually enters a great ocean.’ As it is said in the sutras: ‘Do not take the Bhikshu vows without having fully taken the Upasaka (layperson) and Sramanera (novice) vows.’ Therefore, one must first take the Upasaka vows. This is obtained by taking refuge as the basis and vowing to become an Upasaka. Therefore, the meaning of taking refuge as the basis is:
To regard the Buddha as the teacher, the Dharma as the true object of refuge, and the Sangha as the companion on the path of practice. The way to vow to become an Upasaka is to think, ‘I will take and keep the precepts of an Upasaka until the end of my life.’ For the one taking the vows, first visualize the image of the teacher, prostrate three times, thinking, ‘I request you to grant me the Upasaka vows,’ and then prostrate three times. After prostrating, kneel down in front of him, join your hands, and sit in a squatting position. Then say this: ‘Venerable one, please listen. I, named so-and-so, from this time forth, until the end of my life, take refuge in the Buddha, the best of bipeds; take refuge in the Dharma, the best of the passionless; take refuge in the Sangha, the best of assemblies. Please, Venerable one, allow me to be a layperson from now until the end of my life.’ Repeat twice. The third time, when reciting the refuge formula and ‘I,’ when reciting ‘to become a layperson,’ the Upasaka vows will arise in your continuum. At that time, we will also become the teacher. Therefore, keep this in mind and repeat the third time.’ Recite as before. The teacher is the means.
The disciple answers ‘Good.’ Here, it is also necessary to recite the time for the Upasaka, because the Upasaka also needs precepts.’ Buton Rinpoche and others think so. Even if the vows are obtained, if they are not kept, great benefits will not arise.’

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་དམིགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་བསྲུང་དགོས། དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མཆོད་མི་བྱ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་
ཅན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་ཞག་འགྲོགས་མི་བྱེད། ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན། དམ་
པའི་ཆོས་ཉན། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་བཞི་དང་། དབང་པོ་མི་རྒོད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཅི་ནུས་སུ་ལེན་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ།
དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བསླབ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་དེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ཡིན། དགེ་བསྙེན་རང་གི་བསླབ་བྱ་རྩ་བཞི་ཆང་དང་ལྔ་སྤོང་བ་ཡིན། སྤོང་མི་
ཤེས་སོ་སྙམ་ན། སྤང་བྱ་དེ་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་གིས་སྤངས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་སྤང་བྱ་ལྔ་པོ་དེ་ལུས་ངག་གིས་སྤངས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། 
7-8
སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་
བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་
པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་
པར་གཡེམ་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཙོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་བཙོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་
སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་
དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཙོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ། བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཙོས་པའི་ཆང་དང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །
7-9
རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །སྔར་བཞིན་ཐབས་ལེགས་བརྗོད། དགེ་བསྙེན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞུ་བ་ནི་ལོགས་སུ་དེང་སང་

【现代汉语翻译】
因此，必须守护好可能出现的巨大障碍。对此，皈依佛，不敬拜世间神祇；皈依法，断除对众生的损害；皈依僧，不与异教徒为友，不与见解不同者、行为不端者同住。共同的学处有四：亲近圣者，听闻正法，如理作意，修持与法相应的行为。此外，还有守护根门，尽力受持戒律，慈爱众生，精勤供养三宝等学处。然而，这些只是皈依的学处。居士自身的学处是断除四根本罪和酒。如果觉得难以全部断除，就应这样想：就像阿罗汉们身语断除这些应断之物，而意念上不再返回一样，我也要身语断除这五种应断之物，而意念上不再返回。然后跟着念诵：
上师请垂听。如同诸位圣者阿罗汉，直至生命终结都断除杀生，远离杀生一样。我，名为…者，也从此时起直至生命终结，断除杀生，远离杀生。以此第一支，我随学诸位圣者阿罗汉的学处，随顺修行，随顺奉行。又如诸位圣者阿罗汉，直至生命终结，断除不予取、邪淫、妄语，以及谷酒、糟酒等令人昏醉、放逸之物，远离谷酒、糟酒等令人昏醉、放逸之物一样。我，名为…者，也从此时起直至生命终结，断除不予取、邪淫、妄语，以及谷酒、糟酒等令人昏醉、放逸之物，远离谷酒、糟酒等令人昏醉、放逸之物。以此五支，我随学诸位圣者阿罗汉的学处，
随顺修行，随顺奉行。如前一样善巧陈述。是为居士。出家则仅需向僧团祈请即可成就，因此，如今无需单独请求。

【English Translation】
Therefore, one must guard against the great obstacles that may arise. In this regard, take refuge in the Buddha and do not worship worldly deities; take refuge in the Dharma and abandon harming sentient beings; take refuge in the Sangha and do not befriend non-Buddhists, nor live with those of differing views or improper conduct. The common trainings are four: rely on noble individuals, listen to the sacred Dharma, contemplate properly, and practice in accordance with the Dharma. In addition, there are the trainings of guarding the senses, taking vows as much as possible, having compassion for sentient beings, and diligently making offerings to the Three Jewels. However, these are merely the trainings of taking refuge. The training for a layperson (upasaka) is to abandon the four root downfalls and alcohol. If one feels it is difficult to abandon all of them, one should think: 'Just as the Arhats have abandoned these things to be abandoned with body and speech, and do not return to them in mind, so too shall I abandon these five things to be abandoned with body and speech, and not return to them in mind.' Then repeat after me:
Venerable teacher, please listen. Just as the noble Arhats, until the end of their lives, have abandoned killing and turned away from killing, so too, I, named…, from this time until the end of my life, abandon killing and turn away from killing. With this first branch, I follow the training of the noble Arhats, practice accordingly, and act accordingly. Furthermore, just as the noble Arhats, until the end of their lives, have abandoned taking what is not given, sexual misconduct, lying, and intoxicating grain alcohol and distilled alcohol, which are places of recklessness, and turned away from intoxicating grain alcohol and distilled alcohol, which are places of recklessness, so too, I, named…, from this time until the end of my life, abandon taking what is not given, sexual misconduct, lying, and intoxicating grain alcohol and distilled alcohol, which are places of recklessness, and turn away from intoxicating grain alcohol and distilled alcohol, which are places of recklessness. With these five branches, I follow the training of the noble Arhats,
practice accordingly, and act accordingly. State skillfully as before. This is for a layperson. Becoming a monastic is accomplished simply by requesting the Sangha, therefore, there is no need for a separate request now.

--------------------------------------------------------------------------------

མི་
མཛད་དོ། །སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཁྱིམ་ནས་མ་བྱུང་བ་ཡིན། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་འདམ་རྫབ་བམ་བཙོན་དོང་ངམ་མེ་དོང་ནང་ན་གནས་པ་ལྟ་བུ། རབ་ཏུ་བྱུང་
བ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པས། སྐམ་ས་དང་བདེ་བ་དང་བསིལ་བར་གནས་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཕན་ཡོན་ཆེས་ཆེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་
ཅད་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་། རྟེན་དེ་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་རྐྱང་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་ན་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སུ་ཡང་མེད་པས་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རབ་
ཏུ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁན་པོ་དགོས། དེ་ཡང་ཨུ་པ་ཡའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས། ཉེ་བར་འཛིན། ཉེ་བར་སྦྱོར། ཉེ་བར་ལུང་འབོགས་པའི་དོན་གྱིས་
ན་མཁན་པོ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་སྔར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོ་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ཕྱག་གསུམ་ཚོལ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། 
7-10
སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་མིན་ན་བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་གྱིས། སློབ་དཔོན་བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་མཁན་པོས་བདག་
རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད། གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཅང་མི་གསུང་ན་དེ་ཀ་མཁན་པོར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས་མཁན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་མདོ་རྩར། མཁན་པོར་གསོལ་བ་ཁས་བླངས་
པ་ན་དེར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པས་སོ། ། དེ་ནས་མཁན་པོ་མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་གཞོག་ལ་ལན་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས། མཐར་ཐབས་ལེགས་བརྗོད། དེ་ནས་མཁན་པོས་དགེ་
སློང་གཞན་ཞིག་ལ་གཙུག་ཕུད་བྲེག་པའི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད། གཡོན་པས་བུམ་པ་དང་སྐྲ་གྲི་འཛིན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ཏེ་མདུན་ནས། དེས་དེ་ལ་གཙུག་ཕུད་འབྲེག་པར་
སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི། དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་ལན་བཏབ་ན་རྒྱབ་ནས་བྲེགདེ་མཁན་པོར་ཕུལ་དེས་དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མི་སྤྲོ་ཟེར་ན་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་བར་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྲུས་ཀྱང་བཀྲུས་ན་ལུས་རིལ་
པོ། རྒས་པའམ། ན་བའམ་ཆུ་མ་འབྱོར་ན་ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་སོ་ཁྲུས་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ། ཆོས་གོས་གསུམ་བསྒྲུབ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་པའམ་བྱའི་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་བཀལ་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་གན་རྐྱལ་དེའི་ཁར་བླ་གོས་བཞག 
7-11
དེའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་བཀབ། མཁན་པོས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ལག་པ་བརྩེགས་པའི་འོག་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་བྱས་ནས། འདི་ནི་ཆོས་གོས་བླ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོད་དུ་གྱོན་པར་
བྱ་བ་སྟེ། སྟོད་གཅེར་བ་དང་རླུང་ཉི་མའི་རེག་པ་ལས་སྐྱོབ། 

【现代汉语翻译】
不做。即使先前的誓言已经圆满，也不是从在家中产生的。在家人就像住在泥潭、监狱或火坑中。出家则与之相反，就像住在干燥的土地、安乐和凉爽的地方一样，有这样的差别。不仅如此，出家最大的利益是所有的佛陀都是从在家到无家而出家的。仅仅依靠这个基础才能证得圆满正觉，要知道没有人在家时成佛。因此，您出家是非常幸运的。出家需要一位堪布（Khenpo，亲教师）。堪布这个词是从‘邬波驮耶’（Upadhyaya，梵文）这个词演变而来，意思是‘亲近、结合、引导’，因此称为堪布。首先，向之前的居士戒的老师表达想要请求他作为出家堪布的想法，并顶礼三拜。然后像之前一样让他坐下，禀告老师。
如果不是之前的老师，就禀告一位僧人，说：‘我，名叫……，请求老师作为我的堪布。请老师做我的堪布。请老师为我出家。’重复两次。第三次不说话，就表示他已经答应做堪布，因此成为了堪布。正如经文中所说：‘当请求堪布被应允时，他就成为了堪布。’因此，需要反复称呼‘堪布、堪布’，并牢记在心，在第三次之后重复。最后说‘善哉’。然后堪布会对另一位比丘说：‘请你帮忙剃度。’左手拿着水瓶和剃刀，右手结予愿印，放在被剃度者的头顶，从前面问：‘你愿意剃度吗？’如果他回答‘愿意’，就从后面剃。然后将头发献给堪布，堪布将其洒向诸佛的方向。如果他说不愿意，就让他离开，不予出家。然后洗浴，如果是全身，或者年老、生病、没有水，就进行五支浴。让他洗浴后，顶礼三拜。将三法衣准备好，让他盘腿坐下，或者将袈裟搭在左肩上，左手仰放，将僧裙放在上面。
然后在上面盖上右手。堪布也像这样将他们的手叠放在一起，然后说：‘这件法衣名为僧裙，你应该穿在下身，用来遮蔽羞处。’这件法衣名为上衣，你应该穿在上身，用来保护身体免受寒冷和阳光的侵袭。

【English Translation】
Do not do. Even if the previous vows are complete, they do not arise from being at home. Householders are like dwelling in mud, prisons, or fire pits. Renunciation is the opposite of that, like dwelling in dry land, comfort, and coolness, there is such a difference. Not only that, the greatest benefit of renunciation is that all Buddhas renounce from home to homelessness. Only through that basis do they attain complete enlightenment, and know that no one becomes a Buddha while remaining at home. Therefore, you are very fortunate to renounce. Renunciation requires a Khenpo (preceptor). The term Khenpo is derived from the word 'Upadhyaya' (Sanskrit), meaning 'to draw near, to join, to guide,' hence it is called Khenpo. First, express to the previous teacher of lay vows the intention to request him as the Khenpo for ordination, and prostrate three times. Then, have him sit as before, and inform the teacher.
If it is not the previous teacher, inform a monk, saying, 'I, named..., request the teacher to be my Khenpo. Please be my Khenpo. Please ordain me.' Repeat twice. If he says nothing the third time, it indicates that he has agreed to be the Khenpo, and thus becomes the Khenpo. As it is said in the scriptures: 'When the request for a Khenpo is granted, he becomes the Khenpo.' Therefore, it is necessary to repeatedly say 'Khenpo, Khenpo,' and keep it in mind, repeating after the third time. Finally, say 'Well done.' Then the Khenpo will say to another Bhikshu: 'Please help with the tonsure.' The left hand holds the vase and razor, and the right hand makes the gesture of giving, placing it on the crown of the head of the one being ordained, asking from the front: 'Are you willing to be tonsured?' If he answers 'Willing,' then shave from the back. Then offer the hair to the Khenpo, who scatters it in the direction of the Jewels. If he says unwilling, he is sent away without being ordained. Then bathe, if it is the whole body, or if old, sick, or without water, perform the five-limb bath. After having him bathe, prostrate three times. Prepare the three Dharma robes, have him sit cross-legged, or drape the robe over the left shoulder, with the left hand upturned, placing the lower garment on it.
Then cover it with the right hand. The Khenpo also places their hands together in the same way, and then says: 'This Dharma robe is called the lower garment, which you should wear on the lower body to cover the private parts.' This Dharma robe is called the upper garment, which you should wear on the upper body to protect the body from cold and sunlight.

--------------------------------------------------------------------------------

དགེ་སྦྱོང་གི་དྲན་པ་གསོ་བའི་གོས་ཡིན་པས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟ་བུ་བཅང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་
གྱིས་ཤིག བསྒྲུབ་བྱ་གཅིག་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས། གཉིས་ཡིན་ན་ཁྱེད་དག་གིས། གསུམ་ཡོད་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས། ཞེས་འདི་དང་འོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་མཐང་གོས་ལ། འདི་ནི་ཆོས་གོས་
མཐང་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྨད་དུ་གྱོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྨད་གཅེར་བ་དང་ངོ་ཚ་བས་རླུང་ཉི་མའི་རེག་པ་ལས་སྐྱོབ། དགེ་སྦྱོང་གི་དྲན་པ་གསོ་བའི་གོས་ཡིན་པས་ཁྱེད་
རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་སྨད་གཡོགས་འདི་ལྟ་བུ་བཅང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག དེ་ནས་གདིང་བ། འདི་ནི་ཆོས་གོས་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱིམ་པའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་ཆེན་དུ་
གང་ཟག་གི་མལ་སྟན་ཁྲ་བོ་དང་། ཁྱིམ་པའི་མལ་སྟན་ཆེས་རྙིང་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་འབྱུང་དཀར་པོ། གང་ཟག་གི་ཁྲ་བོ་དགེ་འདུན་གྱི་རྩྭའི་སྟན་མ་གཏོགས་པ་གནས་མལ་འདིས་བསྐྱབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དགོས། 
7-12
དེས་མཚོན་ནས་ཁྱེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཕུག་མི་གཟན་དང་། ཧབ་བཤའ་ཆུང་བར་བྱེད་དགོས། དེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་གཏད་དེ། འདི་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཁམ་ཕོར། མུ་སྟེགས་པའི་སློང་ཕོར། རབ་
ཏུ་བྱུང་བ་དམན་པ་རྣམས་ལས་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟགས་བསྲུངས། ཁྱེད་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྣོད་འདི་ལྟ་བུ་འཆང་དགོས། འདི་ནས་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སོས་དལ་དུ་
བསྡད་མི་ཆོག་པར་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་དང་། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། ཆུ་ཚགས་གཏད། འདི་ནི་ཆུ་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ཆུ་ནི་འབྱུང་ཉེ་འབྲེལ་ཆེ། ནངས་དང་ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལ་
སྲོག་ཆགས་འདུག་མེད་བརྟགས་ནས་འདུག་ན་འདིས་བསྐྱབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དགོས། དེས་མཚོན་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་
དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལས་གྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་རེ་གནང་བ་ཞུ། ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིགསྨོན་ལམ་འདི་དག་གོས་བསྐོན་པའི་ཚེ་
བཏབ་པ་ཀུན་མཁྱེན་བུའི་ལས་ཆོག་འགྲེལ་པར་བཤད། བྱས་ཀྱང་ལེགས་ཤིང་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་ནི་མེད་ཅེས་པའང་གསུངས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག 
7-13
སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ནས། གོས་བསྐོན། མཚན་མ་ཚོར་བ་བརྟག་འོས་ན་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམས་དུས་
དང་པོར་བྱ་བ་རབ་བྱུང་གི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གའོ།། འོག་གི་རབ་བྱུང་ཞུ་བའི་ཕྱག་འདིར་འཚལ་བ་བུ་སྟོན་སོགས་བཞེད་དེ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་རབ

【现代汉语翻译】
‘因为这是为了唤起僧侣记忆的袈裟，所以要终生持有这样的上衣，不要分离。’如果需要完成的事情是一件，就说‘你’；如果是两件，就说‘你们’；如果是三件，就说‘你们大家’。要知道，这适用于所有以下的情况。同样，对于下裙，‘这件法衣被称为下裙，是你们穿在下身的，为了保护下身免受裸露的羞耻以及风和阳光的侵袭。’‘因为这是为了唤起僧侣记忆的袈裟，所以你们也要终生持有这样的下裙，不要分离。’然后是坐垫，‘这件法衣被称为坐垫，在俗家戒律的注释中，除了个人的彩色床垫和最破旧的俗家床垫之外’，白色，‘除了个人的彩色床垫和僧团的草垫之外，必须用这个住所来保护和享用。’
这表明，你们出家后，不应该偷窃他人的财物，也不应该贪图小利。然后给予钵，‘这是俗家的碗，外道的乞讨碗，为了将低劣的出家人与器具区分开来，你们出家后必须持有这样的钵。’‘既然从这里享用食物，出家后就不能悠闲地坐着，必须努力学习、听闻、思考和禅修。’给予滤水器，‘这被称为滤水器，水与生命息息相关。’‘早晚都要检查水中是否有生物，如果发现有，就要用它来保护和享用。’这表明，出家后必须戒除一切伤害他人的行为。’因为，‘出家后伤害他人，以及对他人施加暴力，都不是僧侣的行为。’因此说。请各位工作者给予祈愿。愿解脱的胜幢永存。’这些祈愿是在穿袈裟时念诵的，在全知者的仪轨注释中有所说明。’即使做了也好，不做也没有违犯的过失’，也有这样说的。愿梵行圆满。愿戒律之蕴圆满。
愿生生世世都具有出家的善缘。’说完，穿上袈裟。如果需要检查相，就进行检查。’这些是最初要做的，是出家的预备仪轨。’下文的出家请求，布顿等人认为是顶礼，然后你们出家……

【English Translation】
'Because this is the robe to evoke the memory of a monk, you must hold such an upper garment for as long as you live and do not separate from it.' If there is one thing to be accomplished, say 'you'; if there are two, say 'you two'; if there are three, say 'you all'. Know that this applies to all the following situations. Similarly, for the lower garment, 'This Dharma garment called the lower garment is to be worn by you on your lower body to protect the lower body from the shame of nakedness and from the touch of wind and sun.' 'Because this is the robe to evoke the memory of a monk, you must also hold such a lower garment for as long as you live and do not separate from it.' Then the mat, 'This Dharma garment called the mat, in the great commentary on the Vinaya of the householders, except for the individual's colorful mattress and the oldest householder's mattress', white, 'except for the individual's colorful mattress and the Sangha's grass mat, one must be protected by this dwelling and enjoy it.'
This indicates that after you are ordained, you should not steal the property of others, nor should you be greedy for small gains. Then give the alms bowl, 'This is the bowl of the householder, the begging bowl of the heretics, to protect the signs from the inferior ordained ones, you must hold such a bowl after you are ordained.' 'Since food is enjoyed from here, after ordination, one must not sit idly, but must diligently study, listen, think, and meditate.' Give the water strainer, 'This is called the water strainer, water is closely related to life.' 'In the morning and evening, check whether there are creatures in the water, and if there are, use it to protect and enjoy it.' This indicates that after ordination, one must abandon all harm to others.' Because, 'Harming others after ordination, and inflicting violence on others, are not the actions of a monk.' Therefore it is said. Please give a prayer to all the workers. May the victory banner of liberation endure. These prayers are recited when wearing the robe, as explained in the commentary on the ritual of the all-knowing one.' 'It is good to do it, but there is no fault in not doing it', it is also said. May the Brahmacharya be perfected. May the aggregate of morality be completely fulfilled.
May you have the good fortune to be born into the lineage of ordination in all lives and lifetimes.' After saying this, put on the robe. If it is necessary to examine the signs, do so.' These are the first things to do, the preliminary ritual of ordination.' The ordination request below, Buton and others consider it as prostration, then you are ordained...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བརྗེ་བ་གསུམ་དགོས་ཏེ། རྟགས་
བརྗེ་བ་ནི། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཡིན། བསམ་པ་བརྗེ་བ་ནི། ཁྱིམ་ལ་གནས་པ་ན་འདོད་པ་ལྔ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་
བྱུང་ནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཆོ་གའི་ཟུར་ལས། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོར་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་རྗེས་
སུ་སློབ་དགོས། མིང་བརྗེ་བ་ནི། སྡེ་པའི་མིང་། བློ་གྲོས་ཞི་བ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་དཔལ་བཟང་གྲགས་ཡོད་སྨྲའོ་ལྟ་བུ་དཔལ་འོད་ཟེར་སོགས་ཡོད་པ་གདགས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་གསུམ་
ཚོལ་ཅིག་བྱས། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
7-14
ཚོགས་རྣམས་མཁན་པོ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་དགོས་པར་ཀུན་མཁྱེན་པད་དཀར་གྱིས་སོ་ཐར་འགྲེལ་ཆེན་དང་བུ་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གཙོ་བོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤང་ངོ་། །རབ་
ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ལེགས་བརྗོད། བར་མ་རབ་བྱུང་གི་ཆོ་གའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོས་འདི་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཞིག་ཅེས་གཞན་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མཁན་པོ་ལ། ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི། མཁན་པོས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་
ཞེས་ལན་བརྗོད། དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་དེས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་མེད། དེ་ལས་ཐར་བ་བྱེད་དགོས། ཐར་པའི་ཐབས་དངོས་ལྷག་
པ་ཤེས་རབ་ཡིན། དེའི་རྒྱུར་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དགོས། དེའི་རྒྱུར་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དགོས་ཏེ་ཉི་མ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་ན་ཉིན་མོ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡོང་བ་ལྟ་བུ། 
7-15
དེས་ན་སྔར་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བར་མ་ཡིན་ལ་སྡོམ་པའི་ལས་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པའི་དམའ་ཤོས་དགེ་ཚུལ་ཡིན། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཉོན་
མོངས་དགྲ་གཡུལ་རྒྱལ་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆུ་ལོན་རྩིགས་པ་དང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དགག་པའི་ཚ

【现代汉语翻译】
对于出家，需要三种转变：
象征的转变：舍弃在家人的象征，真正接受出家人的象征。
思想的转变：在家时追求五欲，出家后则应知足少欲。不仅如此，还要效仿仪轨中所说：‘释迦王为主，彼出家之后，我亦随之出家’，应学习他的榜样。
名字的转变：取僧团的名字，如智慧寂静生、秘密吉祥、吉祥称、吉祥光等。
之后，向导师做三次顶礼，禀告：‘堪布（Khenpo，亲教师）请垂听，我名某某，从今时起，乃至生命终尽，皈依两足尊之胜者——佛陀，皈依离欲者之胜者——佛法，皈依众中之胜者——僧伽。’
全知者帕当巴·桑结（Kunchen Pedak Kar）在《戒律广释》和布顿（Buton）等论著中说，大众也应向堪布顶礼。
世尊、如来、应供、正等觉、释迦牟尼佛（Shakyamuni Buddha），释迦狮子（Shakya Senge），释迦王（Shakya Gyalpo），为主，彼出家之后，我亦随之出家，舍弃在家人的象征，真正接受出家人的象征。’如此重复两遍或三遍，说‘善哉’。以上是中间出家的仪轨。
之后，为了使他得以近事沙弥（Dge Tshul，近事男）之位，应委托一位比丘（Dge slong，受具足戒的出家人）说：‘请某某比丘（Dge slong）为此人授予沙弥戒。’
那位比丘（Dge slong）应问堪布（Khenpo，亲教师）：‘是否清净？’堪布（Khenpo，亲教师）回答：‘清净。’
然后，适合作为沙弥阿阇黎（slob dpon，轨范师）的人应这样说：‘三界轮回皆是痛苦，必须从中解脱。解脱的真正方法是殊胜的智慧，而智慧的因是殊胜的心之学，心之学的因是殊胜的戒律之学。’就像太阳在空中，白昼便出现在世间一样，这是从昼夜二者之中产生的结果。
因此，之前的出家只是中间过程，并非戒律之业。出家戒律的最低限度是沙弥戒。它是对治烦恼的对治力，烦恼之敌的战场胜利依靠戒律，如经中所说：‘沙弥的苦行如同新筑的堤坝。’
这也要通过如法受持才能获得，并且需要具备遮止的条件。

【English Translation】
For ordination, three transformations are necessary:
The transformation of symbols: abandoning the symbols of a householder and genuinely taking on the symbols of an ordained person.
The transformation of thought: while living at home, one pursues the five desires, but after ordination, one should be content with little and know satisfaction. Moreover, one should emulate what is said in the ritual: 'The Shakya King being the chief, after he renounced, I too shall renounce after him,' one should learn from his example.
The transformation of name: taking a name of the Sangha, such as Intelligence Peaceful Origin, Hidden Glorious, Glorious Fame, Glorious Light, and so on.
After that, make three prostrations to the teacher, and report: 'Khenpo (Khenpo, Preceptor), please listen, my name is so-and-so, from this time onwards, until the end of my life, I take refuge in the Buddha, the supreme among bipeds, I take refuge in the Dharma, the supreme among the passionless, I take refuge in the Sangha, the supreme among assemblies.'
The omniscient Pema Karpo (Kunchen Pedak Kar) in the Great Commentary on the Vinaya and Buton and others have said that the assembly should also prostrate to the Khenpo.
'The Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, Shakyamuni Buddha, Shakya Lion, Shakya King, being the chief, after he renounced, I too shall renounce after him, abandoning the symbols of a householder, and genuinely taking on the symbols of an ordained person.' Repeat this twice or three times, and say 'Well said.' The above is the intermediate ordination ritual.
After that, in order to enable him to approach the state of a novice monk (Dge Tshul, Sramanera), one should entrust a Bhikshu (Dge slong, fully ordained monk) to say: 'Please, so-and-so Bhikshu (Dge slong), grant the novice vows to this person.'
That Bhikshu (Dge slong) should ask the Khenpo (Khenpo, Preceptor): 'Is it pure?' The Khenpo (Khenpo, Preceptor) replies: 'It is pure.'
Then, the one who is suitable to be the novice's Acharya (slob dpon, preceptor) should say this: 'In this cycle of the three realms, there is nothing but suffering, one must be liberated from it. The real method of liberation is superior wisdom, and the cause of that is the superior training of the mind, and the cause of that is the superior training of discipline.' Just as when the sun is in the sky, daytime appears in the world, this is a result that comes from both day and night.
Therefore, the previous ordination is only an intermediate process, not the act of vows. The lowest limit of ordination vows is the novice vow. It is the antidote to afflictions, the battlefield victory over the enemy of afflictions depends on discipline, as it is said in the scripture: 'The asceticism of a novice is like a newly built dam.'
This also must be obtained through proper acceptance, and it requires the presence of conditions that prevent it.

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་གྱི་འགལ་
རྐྱེན་བར་ཆད་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཚང་དགོས་པ་ལས་བར་ཆད་བཞི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།
རྟེན་མཛེས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། སྔར་མཁན་པོས་དྲིས་ངེད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གིས་ལན་བཏབ་པས་དག་པར་ཡིད་ཆེས། མཐུན་རྐྱེན་ལྔ་ནི། ཡུལ་སྟོན་པའི་སྐུ། ཆོས་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན། གྲོགས་
ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་ཡོད་པ་འདིས་ཚང་། རྒྱུད་ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་བཞི་ལ་སོགས་པར་ལོངས་ཀྱང་རྒྱུད་ཚོགས་སུ་ལོངས་པར་མི་འགྲོ་བས། དེས་སྒྲུབ་མོད་ཀྱང་མཛེས་
པ་ཙམ་དུ་གསུམ་མན་ཆད་དུ་བཅད་པ་འདིས་ཚང་། བསམ་པ་ནི། ངེས་པ་ལྔ་སེམས་ཅན་འགའ་ལ་གནོད་འཚེ་སྤོང་། འགའ་ཞིག་ལ་སྤོང་མི་ནུས་སྙམ་པ་སེམས་ཅན་ངེས་པ། ཡུལ་འགར་སྤང་བྱ་སྤོང་། 
7-16
འགར་སྤོང་མི་ནུས་སྙམ་པ་ཡུལ་ངེས་པ། དུས་ཟླའམ་ལོ་ཙམ་བསླབ་བྱ་སློབ་ནུས་གཞན་མིན་སྙམ་པ་དུས་ངེས་པ། འཐབ་མོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྤང་བྱ་སྤོང་མི་ནུས་གཞན་དུ་ནུས་སྙམ་པ་གནས་
སྐབས་ངེས་པ། སྤང་བྱ་འདི་བསྲུང་འདི་མིན་སྙམ་པ་ཡན་ལག་ངེས་པའོ་དང་བྲལ་བས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པ་བླངས་ཏེ་བསྲུང་སྙམ་པ་དགོས། རྟགས་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་
ལྷུང་བཟེད་ཆུ་ཚགས་འབྱོར་བའམ། མེད་ན་བརྙན་པོས་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། ཆོ་ག་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ལ་དངོས་དང་རྗེས་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཕྱག་གསུམ། ངེད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པ་
ཞུ་སྙམ་པས་ཕྱག་གསུམ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་འདུག་བཅུག་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས། བཙུན་པ་
དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་
སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་དུ་བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གཉིས། གསུམ་པ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ཡན་སྐྱབས་བརྗོད། 
7-17
བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་པ་བདག་བརྗོད། དགེ་ཚུལ་དུ་ཞེས་པ་མན་གཞན་བརྗོད། མདོ་རྩར། དཔེར་ན་གཞན་འདིར་གཞན་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་གིས་དགེ་
ཚུལ་དུ་ཞེས་པ་མན་དང་། གོང་གི་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པ་མན་གཞན་བརྗོད་པར་མཛོད། ལས་ཆོག་གཞན་ལས་བཙུན་པས་བཟུང་མན་གཞན་བརྗོད་པར་གསུངས་ཏེ་བརྟག་གོ་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་
བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གས

【现代汉语翻译】
为了使别解脱戒的受戒仪式圆满，需要远离四种障碍，并具备五种促成修持的顺缘。四种障碍概括为：出生、存在、变得特殊和妨碍所依之美。以前堪布（Khenpo，住持）提问，我们回答，因此确信是清净的。五种顺缘是：导师的化身，努力学习佛法，拥有与自己行为相似的僧侣作为同伴，这些都已具备。相续未成熟是指，即使受持了沙弥戒等，也不能算是相续成熟。因此，即使通过这种方式修行，也只能算是表面上的美化，因为（受戒时）减少到三句以下，这些都已具备。意乐是指：需要断除五种决定。认为对某些众生可以造成伤害，对某些众生不能断除伤害的想法，这是众生决定。认为在某些地方可以断除应断之物，在某些地方不能断除的想法，这是处所决定。认为只能在某个月或某年学习应学之物，不能在其他时间学习的想法，这是时间决定。认为在争斗等情况下不能断除应断之物，在其他情况下可以断除的想法，这是处境决定。认为只能守护这个应断之物，不能守护其他应断之物的想法，这是支分决定。需要远离这些，并且需要发愿终生受持和守护沙弥戒。标志是拥有三法衣、钵和滤水器，如果没有，用替代品也可以。仪轨的顺缘分为正行和后行。首先是正行：向导师的身像顶礼三次。心想‘我请求受持沙弥戒’，顶礼三次。然后像之前一样让其坐下，以皈依作为开始，因为从承诺成为沙弥的那一刻起就产生了（戒体），所以让他重复这些话。‘诸位尊者请垂听，我，名为……，从现在起乃至生命终结，皈依两足尊之胜者佛陀，皈依离贪欲者之胜者佛法，皈依众中之胜者僧伽。祈请尊者从现在起乃至生命终结，摄受我为沙弥。’重复两次。第三次说到‘皈依僧伽’时，念诵皈依文。‘我乃至生命终结’是自述，‘成为沙弥’之后是其他陈述。经文中说：‘例如，在此处进行其他陈述时，就像成为沙弥一样。’因此，从‘成为沙弥’之后，以及之前的‘成为居士’之后，都要进行其他陈述。在其他羯磨中，尊者摄受之后也要进行其他陈述，因此要仔细检查。在陈述时，就像成为沙弥一样。
为了使别解脱戒的受戒仪式圆满，需要远离四种障碍，并具备五种促成修持的顺缘。四种障碍概括为：出生、存在、变得特殊和妨碍所依之美。以前堪布（Khenpo，住持）提问，我们回答，因此确信是清净的。五种顺缘是：导师的化身，努力学习佛法，拥有与自己行为相似的僧侣作为同伴，这些都已具备。相续未成熟是指，即使受持了沙弥戒等，也不能算是相续成熟。因此，即使通过这种方式修行，也只能算是表面上的美化，因为（受戒时）减少到三句以下，这些都已具备。意乐是指：需要断除五种决定。认为对某些众生可以造成伤害，对某些众生不能断除伤害的想法，这是众生决定。认为在某些地方可以断除应断之物，在某些地方不能断除的想法，这是处所决定。认为只能在某个月或某年学习应学之物，不能在其他时间学习的想法，这是时间决定。认为在争斗等情况下不能断除应断之物，在其他情况下可以断除的想法，这是处境决定。认为只能守护这个应断之物，不能守护其他应断之物的想法，这是支分决定。需要远离这些，并且需要发愿终生受持和守护沙弥戒。标志是拥有三法衣、钵和滤水器，如果没有，用替代品也可以。仪轨的顺缘分为正行和后行。首先是正行：向导师的身像顶礼三次。心想‘我请求受持沙弥戒’，顶礼三次。然后像之前一样让其坐下，以皈依作为开始，因为从承诺成为沙弥的那一刻起就产生了（戒体），所以让他重复这些话。‘诸位尊者请垂听，我，名为……，从现在起乃至生命终结，皈依两足尊之胜者佛陀，皈依离贪欲者之胜者佛法，皈依众中之胜者僧伽。祈请尊者从现在起乃至生命终结，摄受我为沙弥。’重复两次。第三次说到‘皈依僧伽’时，念诵皈依文。‘我乃至生命终结’是自述，‘成为沙弥’之后是其他陈述。经文中说：‘例如，在此处进行其他陈述时，就像成为沙弥一样。’因此，从‘成为沙弥’之后，以及之前的‘成为居士’之后，都要进行其他陈述。在其他羯磨中，尊者摄受之后也要进行其他陈述，因此要仔细检查。在陈述时，就像成为沙弥一样。

【English Translation】
In order to perfect the ordination ceremony of Pratimoksha vows, it is necessary to be free from four obstacles and possess five favorable conditions that facilitate practice. The four obstacles are summarized as: birth, existence, becoming special, and hindering the beauty of the support. Previously, the Khenpo (abbot) asked questions, and we answered, so we are confident that it is pure. The five favorable conditions are: the emanation body of the teacher, diligent study of the Dharma, and having monks who behave similarly to oneself as companions, all of which are already present. Immaturity of the continuum means that even if one has taken the novice vows, it cannot be considered that the continuum is mature. Therefore, even if one practices in this way, it can only be considered superficial beautification, because (during the ordination) it is reduced to less than three sentences, all of which are already present. The intention is: it is necessary to abandon the five determinations. The idea that one can cause harm to some beings and cannot abandon harm to some beings is the determination of beings. The idea that one can abandon what should be abandoned in some places and cannot abandon it in some places is the determination of place. The idea that one can only learn what should be learned in a certain month or year and cannot learn it at other times is the determination of time. The idea that one cannot abandon what should be abandoned in situations such as fighting, but can abandon it in other situations is the determination of circumstance. The idea that one can only protect this thing that should be abandoned and cannot protect other things that should be abandoned is the determination of branch. It is necessary to be free from these and to vow to uphold and protect the novice vows for life. The signs are having the three Dharma robes, a bowl, and a water strainer; if not, substitutes are also acceptable. The favorable conditions of the ritual are divided into the main practice and the subsequent practice. First is the main practice: prostrate three times to the image of the teacher. Thinking 'I request to take the novice vows,' prostrate three times. Then, as before, have him sit down, starting with taking refuge, because the (vow body) arises from the moment of promising to become a novice, so have him repeat these words. 'Venerable ones, please listen, I, named..., from now until the end of my life, take refuge in the Buddha, the supreme of the two-legged ones, take refuge in the Dharma, the supreme of those free from desire, take refuge in the Sangha, the supreme of the assembly. I request the venerable ones to accept me as a novice from now until the end of my life.' Repeat twice. The third time, when saying 'take refuge in the Sangha,' recite the refuge formula. 'I until the end of my life' is self-declaration, after 'becoming a novice' is other declaration. The sutra says: 'For example, when making other declarations here, it is like becoming a novice.' Therefore, from 'becoming a novice' onwards, and before that, from 'becoming a layperson' onwards, other declarations should be made. In other karmas, other declarations should also be made after the venerable ones accept, so check carefully. When declaring, it is like becoming a novice.
In order to perfect the ordination ceremony of Pratimoksha vows, it is necessary to be free from four obstacles and possess five favorable conditions that facilitate practice. The four obstacles are summarized as: birth, existence, becoming special, and hindering the beauty of the support. Previously, the Khenpo (abbot) asked questions, and we answered, so we are confident that it is pure. The five favorable conditions are: the emanation body of the teacher, diligent study of the Dharma, and having monks who behave similarly to oneself as companions, all of which are already present. Immaturity of the continuum means that even if one has taken the novice vows, it cannot be considered that the continuum is mature. Therefore, even if one practices in this way, it can only be considered superficial beautification, because (during the ordination) it is reduced to less than three sentences, all of which are already present. The intention is: it is necessary to abandon the five determinations. The idea that one can cause harm to some beings and cannot abandon harm to some beings is the determination of beings. The idea that one can abandon what should be abandoned in some places and cannot abandon it in some places is the determination of place. The idea that one can only learn what should be learned in a certain month or year and cannot learn it at other times is the determination of time. The idea that one cannot abandon what should be abandoned in situations such as fighting, but can abandon it in other situations is the determination of circumstance. The idea that one can only protect this thing that should be abandoned and cannot protect other things that should be abandoned is the determination of branch. It is necessary to be free from these and to vow to uphold and protect the novice vows for life. The signs are having the three Dharma robes, a bowl, and a water strainer; if not, substitutes are also acceptable. The favorable conditions of the ritual are divided into the main practice and the subsequent practice. First is the main practice: prostrate three times to the image of the teacher. Thinking 'I request to take the novice vows,' prostrate three times. Then, as before, have him sit down, starting with taking refuge, because the (vow body) arises from the moment of promising to become a novice, so have him repeat these words. 'Venerable ones, please listen, I, named..., from now until the end of my life, take refuge in the Buddha, the supreme of the two-legged ones, take refuge in the Dharma, the supreme of those free from desire, take refuge in the Sangha, the supreme of the assembly. I request the venerable ones to accept me as a novice from now until the end of my life.' Repeat twice. The third time, when saying 'take refuge in the Sangha,' recite the refuge formula. 'I until the end of my life' is self-declaration, after 'becoming a novice' is other declaration. The sutra says: 'For example, when making other declarations here, it is like becoming a novice.' Therefore, from 'becoming a novice' onwards, and before that, from 'becoming a layperson' onwards, other declarations should be made. In other karmas, other declarations should also be made after the venerable ones accept, so check carefully. When declaring, it is like becoming a novice.

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་པ་འདིའི་དགེ་ཚུལ་དུ་ཞེས་པ་དང་། ཁྱེད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། དེ་ནས། ངེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས་སློབ་དཔོན་
གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཞོག་ལ་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཐབས་ལེགས་བརྗོད། མཇུག་ཆོག་ལ་གཉིས། འདིར་དེ་མ་ཐག་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་དུས་བསྒོ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །
ཐོབ་པའི་དུས་བསྒོ་བ་དང་། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་འདོན་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གཉིས་པ་
སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལེགས་པར་བསྲུང་དགོས། མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བས། ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བདེ་བ་སྟེ། །ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །
7-18
ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །བསྲུང་ལུགས་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཅུ་པོ་ཇི་ལྟར་བསྲུངས་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས།
འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་
མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས། བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་
དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་
དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཙོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། འཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་
དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤངས་ཏེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། 
7-19
བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཙོས་པའི་ཆང་
མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། འཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་།
དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤངས་ཏ

【现代汉语翻译】
‘作为这个僧团的沙弥’，你将获得沙弥戒。然后，我也会成为你的堪布（Upadhyaya，戒师）。成为堪布后，请求堪布摄受你。记住这些，重复三次。说‘善哉’。结束时念诵两遍。如果在这里立即受比丘戒，则无需念诵时分教诫。
分为获得时的时分教诫和为了不失坏所获得的戒律而宣说学处两部分。第一部分，在即将讲解时，稍微改变念诵内容即可明白。第二部分，之前的堪布会说：‘你们必须好好守护所获得的戒律。如果不守护，过患极大。’有人持戒安乐，有人持戒痛苦。持戒者安乐，破戒者堕入恶趣。因此，要像过去圣者阿罗汉们守护十支那样，我也要学习守护。’
重复这段话。‘堪布请垂听。如同圣者阿罗汉们尽其一生断除杀生，远离杀生一样，我（名字）也从现在开始，尽其一生断除杀生，远离杀生。以此第一支，我随学圣者阿罗汉们的学处，随行，随作。’
‘此外，如同圣者阿罗汉们尽其一生断除不予取、不行梵行、妄语、谷酒和煮酒等令人沉醉放逸之处、歌舞、音乐之声、花鬘、涂香、装饰和色彩、高广大床、非时食、受取金银一样，远离受取金银，我（名字）也从现在开始，尽其一生断除不予取、不行梵行、妄语、谷酒和煮酒等令人沉醉放逸之处、歌舞、音乐之声、花鬘、涂香、装饰和色彩、高广大床、非时食、受取金银，远离受取金银。

【English Translation】
'As a novice monk of this Sangha,' you will receive the vows of a novice monk. Then, I will also become your Upadhyaya (preceptor). After becoming the Upadhyaya, request the Upadhyaya to accept you. Remember these and repeat three times. Say 'Excellent.' Recite twice at the end. If you immediately receive the full ordination here, then there is no need to recite the time admonition.
It is divided into two parts: the time admonition at the time of obtaining and the explanation of the precepts to prevent the loss of what has been obtained. For the first part, it can be understood by slightly changing the recitation when it is about to be explained. For the second part, the previous Upadhyaya will say: 'You must protect the precepts you have obtained well. If you do not protect them, the faults are great.' Some keep the precepts and are happy, and some keep the precepts and suffer. Those who keep the precepts are happy, and those who break the precepts fall into evil destinies. Therefore, just as the past noble Arhats guarded the ten branches, I will also learn to guard them.'
Repeat this. 'Please listen, Upadhyaya. Just as the noble Arhats have abandoned killing for the rest of their lives and turned away from killing, so too, I (name) from this time onwards, for the rest of my life, abandon killing and turn away from killing. With this first branch, I follow the teachings of the noble Arhats, follow them, and do them.'
'Furthermore, just as the noble Arhats have abandoned taking what is not given, not practicing celibacy, lying, grain wine and cooked wine, which are places of intoxication and carelessness, singing, dancing, the sound of music, garlands, perfumes, ornaments and colors, high and large beds, untimely food, and receiving gold and silver for the rest of their lives, and turned away from receiving gold and silver, so too, I (name) from this time onwards, for the rest of my life, abandon taking what is not given, not practicing celibacy, lying, grain wine and cooked wine, which are places of intoxication and carelessness, singing, dancing, the sound of music, garlands, perfumes, ornaments and colors, high and large beds, untimely food, and receiving gold and silver, and turn away from receiving gold and silver.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་
སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་གྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་ཤིས་པ་
དང་། ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་དང་། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཟག་གི་ལས་ཡིན་པས། མཁན་པོ་གཅིག་པུས་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དགེ་
ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། ། དེ་ལྟར་དེ་དགེ་ཚུལ་དེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནས་མཁན་པོའམ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དེས་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་བསྒྲུབས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཁན་པོ་སྔར་གྱིའམ་གཞན་ཞིག་གིས། 
7-20
དགེ་སློང་མང་པོ་ཡོད་ན་དེ་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ཐ་ནའང་། ཡུལ་དབུས་སུ་ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་བཅུ་ཉུང་མཐའ། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་
ལྔས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བསགས། བསྒྲུབ་བྱ་དུ་ཡོད་བསྒྲིགས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་གཏད་དེ། ལས་གྲལ་གྱི་མཐའ་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་གདིང་བ་བཏིང་། མཁན་པོས་མཐང་ཤད་གསུམ་བྱས་ཏེ། འདི་
སྐད་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་རྣམས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ཏེ། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། དགེ་སློང་
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ་གེ་མོས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། དགེ་སློང་འདིས་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། དགེ་སློང་འདིས་དབུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་རྣམས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་
པའི་སྡོམ་པ་བཀས་གནང་བར་ཞུ། དངོས་དེ་ལྟར་གཡར་ངོ་འཆར་ཞིང་མཆིས་ལགས། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཐང་ཤད་བྱས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་སྟོན་པ་དང་ལས་གྲལ་པའི་དགེ་སློང་རེ་རེ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་
མེ་ཏོག་འཐོར་བཅུག་སྟེ། ཟིན་པ་དང་མཁན་པོར་འོས་པ་དེས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཐོབ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། 
7-21
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་བཀའ་བསྩལ་བས། སྐྲ་བྱི་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པའི་ལུས་ལྡན་ཞིང་། །མོད་ལ་དབང་པོ་རབ་ཞིར་གནས་གྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་ལུས་གཟུགས་བཀབ་པར་གྱུར། །ཞེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་
ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཤོག །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་གང་ཟག་དེ་སྐྲ་བྱི་ལུས་ལ་སྣམ་སྦྱར་གྱོན། ལག་ན་ལྷུང་བཟེད་དང་
བྱ་མ་བུམ་ཐོགས། བསྙེན་པར་

【现代汉语翻译】
好吧，我将停止接受金银。通过这十个分支，我将追随那些值得尊敬的阿罗汉的教导，我会遵循，我会实践，我会去做。导师应该说这是一个方法，而沙弥应该说'好'。然后，工作人员应该像以前一样祈愿吉祥，并以'戒律是法律'和'众生的痛苦是唯一的药'等来回向。成为沙弥是个人行为，所以一位堪布（Khenpo，亲教师）单独完成也可以。这是成为沙弥的仪式。
这样，当那个沙弥年满二十岁时，堪布或寺院的导师应该准备好钵和法衣，让他受比丘戒。对于他，以前的或其他的堪布，如果有很多比丘，他们都应该聚集在一起并和谐相处，或者至少在其他曼荼罗（dkyil 'khor，坛城）中，在中心地区聚集至少十个具备资格的比丘，在边远地区至少五个。安排好有多少人要受戒，给他们每个人一朵花，并在受戒者的身后铺设工作者的座位。堪布应该做三次'mthang shad'（藏传佛教仪式中的一种手势或动作），并这样祈祷：
请尊敬的僧团聆听。这些人希望从僧团中获得比丘戒。如果他们希望从僧团中获得比丘戒，那么请比丘，伟大的善知识某某作为羯磨阿阇黎（las kyi slob dpon，羯磨师，行为导师），比丘某某作为秘密导师，以及比丘某某作为领诵者，请求他们授予这些人比丘戒的誓言。如果情况允许，请允许这样做。'重复三次。做'mthang shad'，让受戒者、导师和工作人员中的每个比丘行三次礼，撒花，然后有资格的堪布应该这样说：
获得比丘戒有两种方式：通过法性获得和通过正确接受获得。第一种是：
'世尊说'来吧'，他拥有剃度的头发和穿着袈裟的身体，他的感官平静而驯服，他的身体被佛陀的意念所覆盖。'正如诸神特别说的那样，仅仅通过世尊说'比丘们，来吧！行梵行！'，那个人就剃了头发，穿上了袈裟，手里拿着钵和净水瓶，就受了比丘戒。

【English Translation】
Well, I will turn back from taking gold and silver. With these ten branches, I will follow the teachings of those venerable Arhats, I will follow, I will practice, I will do. The teacher should say that this is a method, and the novice monk should say 'Good'. Then, the workers should, as before, dedicate with auspicious wishes, and with 'Discipline is the law' and 'The suffering of beings is the only medicine', etc. Since ordaining as a novice monk is a personal act, it is fine for a Khenpo (preceptor) to accomplish it alone. This is the ritual for ordaining as a novice monk.
Thus, when that novice monk reaches the age of twenty, the Khenpo or the monastic teacher should prepare the alms bowl and Dharma robes, and fully ordain him. For him, the previous or another Khenpo, if there are many monks, they should all gather together and be in harmony, or at least in other mandalas (dkyil 'khor), in the central region gather at least ten monks who possess the Dharma, and in the border region at least five. Arrange how many are to be ordained, give each of them a flower, and spread the seats for the workers behind the ordinands. The Khenpo should make three 'mthang shad' (a gesture or action in Tibetan Buddhist rituals), and pray thus:
Please venerable Sangha listen. These beings seek full ordination from the Sangha. If they seek full ordination from the Sangha, then please the monk, the great virtuous friend so-and-so as the Karma Acharya (las kyi slob dpon, action teacher), the monk so-and-so as the secret teacher, and the monk so-and-so as the leader, request them to grant the vows of full ordination to these beings. If the matter is thus agreeable, please allow it.' Repeat three times. Make 'mthang shad', let each of the ordinands, the teacher, and the monks of the workers prostrate three times, scatter flowers, and then the Khenpo who is qualified should say thus:
There are two ways to obtain full ordination: by obtaining it through Dharma nature and by obtaining it through proper acceptance. The first is:
'The Blessed One said 'Come', he possesses a shaved head and a body wearing robes, his senses are peaceful and tamed, and his body is covered by the Buddha's intention.' As the gods especially said, merely by the Blessed One saying 'Monks, come! Practice celibacy!', that person shaved his head, wore robes on his body, held an alms bowl and a water filter in his hands, and was fully ordained.

--------------------------------------------------------------------------------

རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཞི་དུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཐོབ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའི་སྙན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་
དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མང་པོ་འོངས་པ་ལ་ལ་རྟིབས་འོག་ཏུ་ཤོར་བ་དང་། འགའ་ཞིག་ཆུས་ཁྱེར་བ་དང་། གཅན་གཟན་གྱིས་ཁྱེར་བ་སོགས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་བར་ཆད་མང་
པོ་བྱུང་བ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བ་ངལ་བར་འགྱུར་བས་དེང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ངས་གནང་ངོ་
ཞེས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་གནང་། ཆོ་ག་དེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལས་རིང་མོ་ཞིག་ན་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་སྤྱོད་ལམ་རྒོད་བག་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་མ་དད། 
7-22
མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་འཕྱ་བ་དང་ནད་པ་མང་པོ་ནད་གཡོག་མེད་པར་ཤི་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བ་དང་། ནད་པ་ལ་རིམ་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁན་
པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གནང་ངོ་ཞེས་ད་ཆོག་བཅས། འདི་བཅས་ཚུན་ནས་སྔར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་རུང་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་
པ་ནི་སྟོན་པ་འདའ་ཀ་མ་ཚུན་ལ་ཡོད་དེ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ཤེས་སོ། ། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་མཁན་སློབ་མི་དགོས་པ་ཡང་། དེའི་གདུལ་
བྱ་རྣམས་སྨིན་པ་གསུམ་ཤས་ཆེ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཤས་ཆུང་བ་ཡིན། སྨིན་པ་གསུམ་ནི་ཤེས་རབ་སྨིན་པས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ངང་གིས་ཤེས་པས་གཞན་གྱིས་སྟོན་མི་དགོས། དགེ་རྩ་སྨིན་པས་ངང་
གིས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་འཇུག་ཅིང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལྡོག །དབང་པོ་སྨིན་པས་ངང་གིས་བྲོ་ནད་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་བྱུང་ཡང་ནད་གཡོག་དང་སྨན་སོགས་རྙེད་སླ་བ་ཡིན། ད་ལྟར་
གྱི་ཆོ་གའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དེ་ལས་ལྡོག་པས་མཁན་སློབ་ངེས་པར་འདུག་ལུགས། ཀུན་མཁྱེན་བུས། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། མདུན་དུ་ཕ་གུ་སོགས་ཏེ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ན། 
7-23
ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས། མཁན་པོར་གསོལ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་ཆད་དྲི་བ་ཉན་པ་དང་། དེའི་ལན་གདབ་
པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དངོས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ། ཡུན་རིང་པོར་ཙོག་ཙོག་པུ་མ་འདུག་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ལས་གུ་གནང་སྟེ། ཕ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་བོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་བདག་གི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་

【现代汉语翻译】
证悟后一百年，如何变得平和？通过正确的接受而获得的。由于导师的名声，许多寻求比丘果位的人前来，有些人掉入深渊，有些被水冲走，有些被野兽叼走等等，受戒的障碍很多，导师请求说：‘我的弟子们从遥远的地方赶来，会很疲惫，从今以后，僧团的出家和受戒由我来授予。’于是通过四次祈请的仪式，同时授予出家和受戒。通过这种仪式受戒的人中，过了很久，由于没有堪布（Khenpo，亲教师）和阿阇黎（Acharya，导师），有些人变得行为粗鲁，居士们不再信仰。
外道们嘲笑，许多病人无人照料而死。导师请求说：‘我的弟子们互相帮助，为了照顾病人，由堪布和阿阇黎授予出家和受戒。’于是制定了戒律。从制定戒律之后，不能再用以前的仪式受戒。通过法性获得的，在导师涅槃之前就有，如遍行者善贤通过‘过来’而受戒就可以知道。以前的仪式不需要堪布和阿阇黎，是因为当时的所化众生三成熟较多，三障碍较少。三成熟是：智慧成熟，自然知道取舍之处，不需要他人教导；善根成熟，自然行持十善，远离十不善；根器成熟，自然不会生病等等，即使生病也容易找到照料和药物。现在的仪式的所化众生与此相反，所以必须要有堪布和阿阇黎。
全知布敦说：让倾向于堪布的人向他顶礼，然后在面前放置垫子等，进行受戒时，加持法衣和钵。除了秘密教授的时候，所有向堪布祈请、受戒、羯磨阿阇黎询问障碍、回答问题以及受戒正行等场合，都要允许受戒者不要长时间蹲坐而受苦。要知道‘帕古’（ཕ་གུ་，pad gu，垫子）就是坐垫。这里我的上师大译师说：印度和尼泊尔……

【English Translation】
How does one become peaceful a hundred years after enlightenment? It is obtained through proper acceptance. Due to the fame of the teacher, many who sought the Bhikshu (monk) state came, some fell into ravines, some were carried away by water, some were taken by wild animals, and so on. There were many obstacles to ordination. The teacher requested, 'My disciples come from afar and become weary, from now on, I will grant the Pravrajya (going forth) and Upasampada (full ordination) of the Sangha (community).' Thus, through the ceremony of four requests, he simultaneously granted Pravrajya and Upasampada. Among those who attained Upasampada through this ceremony, after a long time, due to the lack of Khenpo (preceptor) and Acharya (teacher), some became rude in their behavior, and the laypeople lost faith.
The Tirthikas (non-Buddhists) mocked, and many sick people died without care. The teacher requested, 'My disciples should help each other, and for the sake of caring for the sick, the Khenpos and Acharyas should grant Pravrajya and Upasampada.' Thus, the Vinaya (code of conduct) was established. After the establishment of the Vinaya, one could no longer attain Upasampada through the previous ceremony. What is obtained through Dharmata (the nature of reality) existed even before the teacher's Parinirvana (passing away), as can be known from the Parivrajaka (wanderer) Subhadra attaining Upasampada through 'Come hither'. The previous ceremony did not require a Khenpo and Acharya because the disciples of that time had more of the three ripenings and fewer of the three obscurations. The three ripenings are: ripening of wisdom, naturally knowing what to accept and reject, without needing to be taught by others; ripening of merit, naturally engaging in the ten virtues and abstaining from the ten non-virtues; ripening of faculties, naturally not experiencing illness, and even if illness occurs, easily finding care and medicine. The disciples of the current ceremony are the opposite of this, so a Khenpo and Acharya are necessary.
Kunkhyen Buton said: 'Having the one inclined towards the Khenpo prostrate to him, and then placing a cushion etc. in front, when performing the Upasampada, bless the robes and bowl. Except for the time of secret instruction, in all occasions such as requesting the Khenpo, receiving Upasampada, the Karma Acharya asking about obstacles, answering questions, and the actual performance of Upasampada, allow the one being ordained not to suffer from sitting crouched for a long time. Know that 'Pha gu' (ཕ་གུ་, pad gu, cushion) is a seat.' Here, my Guru (teacher), the great translator, said: India and Nepal...

--------------------------------------------------------------------------------

གཉིས་ཀའི་ཕྱག་ལེན་ལ། ཕ་གུ་སོ་བཏང་བ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལ་
བྱེད་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་བྱེད་པས་ཀྱང་སོ་ཕག་བཏིང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། ། སྐད་དོད་ལ་ཡང་སོ་ཕག་གི་སྐད་དོད་ཡོད་དོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་བཏིང་བ་ཆོས་གོས་མ་རུངས་པར་འགྱུར་
བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གིས་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་དགོས་པ་ཡིན། མཁན་པོའང་ཉེ་སྡེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་གཅིག་པ་ལ་
གཞན་གྱི་མཁན་པོ་བྱས་པས། ལོ་བཅུ་མ་ལོན་བར་གཞན་གྱི་མཁན་པོ་བྱེད་མི་རུང་བར་བཅས། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་རྒན་ཞུགས་དག་གིས་ཀྱང་མཁན་པོ་བྱས་པས་གདམས་ངག་སྟོན་མ་ནུས་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་དག་ལས་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅས་པས། 
7-24
ལྔ་ཕྲུགས་ཉེར་གཅིག་ལས་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དགོས། དེས་བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལྡན་ཞིག་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཁོ་བོས་སྒྲུབ་རུང་དུ་ཡོད་པས་མཁན་
པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱག་གསུམ་ཚོལ་ཅིག་བྱས། སྔར་བཞིན་འདུག་ནས། སྔར་གྱི་མཁན་པོ་ཡིན་ན་མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན། གཞན་བཙུན་པ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་
བ་ལ་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ཁྱད། ཐབས་ལེགས་བརྗོད། དེ་ནས་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གསུམ། བླ་གོས་མཐང་གོས། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གསུམ་
སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཚོལ་བྱས། འདི་ནས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་སར་མཁན་པོ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་འགྲེངས་ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་མཛད་པ་བུ་ཊིཀ྄་སོགས་ལས་བཤད་ཆོས་གོས་གསུམ་སྔར་བཞིན་ཕྲག་པ་
ལ་བཀལ་བ་དང་འཛིན་ཚུལ་མཚུངས་པས། འདི་ནི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་ཏེ་སྣམ་ཕྲན་དང་གླེགས་བུ་དུ་མ་སྦྱར་བས་སོ། །འདི་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཅང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ། མཁན་པོ་
དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
7-25
སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བླ་གོས་ཏེ། བླ་ནི་སྟོད། དེ་བསྐྱབ་པའི་གོས་ཡིན་པས་སོ། །འདི་བླ་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཅང་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས། སྣམ་སྦྱར་གྱི་ཚབ་
ཏུ་བླ་གོས་སུ། འདི་ནི་མཐང་གོས་ཏེ་མཐང་ནི་མཐའ་སྟེ་སྨད། དེ་བསྐྱབ་པའི་གོས་ཡིན་པས་སོ། །འདི་མཐང་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཅང་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ་མཐང་གོས་སུ། ཆོས་གོས་
དྲས་ཤིང་དྲུབ་པ་དག་གི་བྱིན་བརླབས་སོ། །གལ་ཏེ་དྲས་དྲུ

【现代汉语翻译】
关于两者的实践，据说是在砖上绘画。（砖：ཕ་གུ་སོ་བཏང་བ་）《释论》（འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་བྱེད་པས་）中也说到了铺砖。梵语中也有砖的对应词。（སྐད་དོད་ལ་ཡང་སོ་ཕག་གི་སྐད་དོད་ཡོད་དོ།）为了完全避免在上面铺草导致僧衣不如法，持律者应该从口诀中领会。（ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གིས་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།）这是必须的。如果亲教师（མཁན་པོ）在近圆戒（བསྙེན་པར་རྫོགས་）后一年就担任他人的亲教师，则规定未满十年不得担任他人的亲教师。之后，即使是年满十年的长老担任亲教师，也因为无法传授口诀，且不具备下文将提到的任何条件，所以是不允许的。因此，必须具备五组二十一个条件中的任何一个。因此，必须祈请具备稳重和智慧两种功德的人担任亲教师。因为我能够做到这些，所以为了祈请亲教师，我做了三次顶礼。像之前一样坐着。如果是之前的亲教师，就说：‘请亲教师垂念。’如果是轨范师（སློབ་དཔོན་），就说：‘请轨范师垂念。’如果是其他僧人，则与之前一样，请求为我授近圆戒。’这是不同之处，要说善妙之语。然后，为了加持（བྱིན་གྱིས་བརླབ་）覆肩衣（སྣམ་སྦྱར），做三次顶礼。为了加持上衣（བླ་གོས）、裙子（མཐང་གོས）和钵（ལྷུང་བཟེད），做三次顶礼，总共十二次顶礼。从这里开始，在加持钵时，亲教师和受戒者两人站立，带着恭敬之心进行。如《布提迦》（བུ་ཊིཀ྄་）等论中所说，三件僧衣像之前一样搭在肩上，拿着的方式也相同。这件僧衣是覆肩衣，由许多小块布片缝合而成。心想：‘我要加持这件覆肩衣并持有它。’然后说：‘请亲教师垂念。我，名为某某，所穿的这件如法且适用的僧衣，现在加持为覆肩衣。’像这样重复两遍或三遍。亲教师应该说：‘这是方便。’
弟子应该说：‘很好。’这件是上衣，‘上’（བླ་）是上面的意思，是遮蔽身体的衣服。心想：‘我要加持这件上衣并持有它。’在覆肩衣的位置上说‘上衣’。这件是裙子，‘裙’（མཐང་）是边缘，是下面的意思，是遮蔽身体的衣服。心想：‘我要加持这件裙子并持有它。’在裙子的位置上说‘裙子’。这是缝制僧衣的加持。如果缝制了……

【English Translation】
Regarding the practice of both, it is said to be drawing on bricks. (Brick: ཕ་གུ་སོ་བཏང་བ་) The commentary (འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་བྱེད་པས་) also mentions laying bricks. There is also a corresponding term for brick in Sanskrit. (སྐད་དོད་ལ་ཡང་སོ་ཕག་གི་སྐད་དོད་ཡོད་དོ།) In order to completely avoid the improper act of laying grass on top, the Vinaya holders should understand it from the oral instructions. (ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གིས་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།) This is necessary. If the preceptor (མཁན་པོ) becomes another's preceptor one year after receiving full ordination (བསྙེན་པར་རྫོགས་), it is stipulated that one may not be another's preceptor until after ten years. Thereafter, even if elders who have reached ten years of age act as preceptors, they are not allowed because they cannot impart the oral instructions and do not possess any of the qualities mentioned below. Therefore, it is necessary to have one of the twenty-one qualities in five groups. Therefore, it became necessary to request someone with the two qualities of stability and wisdom to be the preceptor. Because I am capable of doing these, I made three prostrations in order to request the preceptor. Sitting as before. If it is the previous preceptor, say: 'Please, preceptor, consider.' If it is the instructor (སློབ་དཔོན་), say: 'Please, instructor, consider.' If it is another monk, then as before, request to grant me full ordination. This is the difference, speak auspicious words. Then, make three prostrations to bless (བྱིན་གྱིས་བརླབ་) the upper robe (སྣམ་སྦྱར). Make three prostrations to bless the upper garment (བླ་གོས), the lower garment (མཐང་གོས), and the alms bowl (ལྷུང་བཟེད), making a total of twelve prostrations. From here, at the place of blessing the alms bowl, the preceptor and the ordinand stand together with reverence. As explained in texts such as the *Butika* (བུ་ཊིཀ྄), the three robes are draped over the shoulder as before, and the manner of holding them is the same. This robe is the upper robe, which is sewn together from many small pieces of cloth. Thinking, 'I will bless this upper robe and hold it,' then say, 'Please, preceptor, consider. I, named so-and-so, am wearing this robe that is lawful and suitable, and now I bless it as the upper robe.' Repeat this two or three times. The preceptor should say, 'This is the means.'
The disciple should say, 'Excellent.' This is the upper garment; 'upper' (བླ་) means above, it is the garment that covers the body. Thinking, 'I will bless this upper garment and hold it,' say 'upper garment' in place of 'upper robe.' This is the lower garment; 'lower' (མཐང་) means edge, it is below, it is the garment that covers the body. Thinking, 'I will bless this lower garment and hold it,' say 'lower garment' in place of 'lower garment.' This is the blessing of the sewn and stitched robes. If sewn...

--------------------------------------------------------------------------------

བ་མེད་ན་རྒྱུ་རུང་བ་ཡོད་ན་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་འདི་སྣམ་
སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འཚལ་ན་འདོད་དང་སྲོག་དང་ཚངས་སྤྱོད་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་ལ་སོགས་པར་བགྱི་སྟེ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་བགྱིའོ། །བཀྲུའོ། །
བརྐྱང་ངོ་། །དྲའོ། །སྡེབ་བོ། །གཟུངས་གདབ་བོ། །དྲུབ་བོ། །ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ། ཆོས་གོས་འདི་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། །
དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ལེགས་བརྗོད། བླ་གོས་སུ་དང་། མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་བདུན་པར་བགྱི་སྟེ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བགྱིའོ། །མཐང་གོས་སུ་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པར་བགྱི་སྟེ། 
7-26
གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་ཁྱད་པར་གཞན་སྔར་བཞིན། འདི་ནི་རྒྱུ་བྱིན་རླབས་སོ། །གྲོགས་ངན་པས་ལྷུང་བཟེད་ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག་གཡས་བཀབ་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་ནས་དགེ་སློང་
རེ་རེའི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས། བཙུན་པའམ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་འདི་མི་ཆུང་ངམ། མི་ཆེའམ། མི་སྐྱའམ། དགེ་
སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན། རེ་རེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་
འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་ལག་གཡོན་དུ་བཞག་གཡས་བཀབ། མཁན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཟས་ལྷུང་བ་བཟེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདི་སློང་བའི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་
ཏེ་བཅང་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ལ་སྤྱད་པར་འོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་སྣོད་འདི་སློང་བའི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་
བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ལེགས་བྱ། འདི་ནི་མཁན་པོའི་བྱ་བའོ། ། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་ཆོག་པས་གཏང་རག་གི་ཕྱག་གསུམ་བྱས། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་དཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་ཙམ་དུ་བཞག །
7-27
དགེ་འདུན་གྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྡམ་པར་འོས་པ་བསྡམས། བཤགས་པར་འོས་པ་བཤགས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཕམ་ལྷག་གི་སྦོམ་པོ་ལྕི་ཡང་གཉིས་འོས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱིར་
བཅོས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ཅན་ཡིན་ན་ལྟུང་མཐུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་མི་དགོས། གནས་ལ་བློ་མཐུན་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །ལྟུང་མཐུན་ཐམས་
ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན

【现代汉语翻译】
如果没有布料，如果有合适的材料，就加持它。堪布（Khenpo，亲教师）请听着。我，名为[某某]者，加持这件袈裟（chos gos，僧侣的服装）为衲衣（snam sbyar，缝制而成的衣服）。如果需要，并且不障碍生命、欲望和梵行（tshangs spyod，清净的行为），就做成九片小布等的衲衣，或者做成二又二分之一块布等的。洗涤它！
拉伸它！
缝合它！
组合它！
缝入护身符！
缝纫它！
翻转边缘！
或者，在此处缝上补丁。根据情况进行处理，这件袈裟适合使用。
像这样重复两遍或三遍。说出吉祥的话语。如果没有上衣的布料，就做成七片小布的，或者做成二又二分之一块布的。如果没有下裙的布料，就做成五片小布的，
或者做成二又二分之一块布的。其余的特殊之处与之前相同。这是加持材料的方法。恶友将钵放在左手上，用右手盖住，从长老的旁边，站在每位比丘（dge slong，受过具足戒的僧人）面前，带着敬意。
尊者或具寿（tshe dang ldan pa，对僧侣的尊称）请听着。这具寿名为[某某]者的钵，是不小吗？不大吗？不旧吗？如果所有比丘都认为不是那样的钵，那么每个人都应该说‘钵是好的’。如果这样说，那就很好。如果不说，就会犯下严重的过失。
然后放在弟子的左手上，用右手盖住。堪布也这样做，说：‘这是钵，用来盛放食物。’加持它作为乞食的容器，并想‘我要持有它’。堪布请听着。我，名为[某某]者，加持这适合盛放食物的钵，这正直者的容器，作为乞食的容器。像这样重复两遍或三遍。做好方法。这是堪布的职责。
在僧团（dge 'dun，佛教僧侣的团体）中可以穿衲衣，所以做了三次感谢的礼拜。从僧团听到业（las，行动）的危险之处，将其从完全遮蔽的状态放到只能看到一点的状态。
僧团应该约束半个月内应该约束的罪过，忏悔应该忏悔的罪过。加持应该加持的，对于堕罪（pham lhag，比丘戒律中最重的两种罪）的轻重罪过进行加持后，应该纠正并安坐。如果所有人都犯了堕罪，就加持符合堕罪的。如果所有人都清净，那就没有必要。只要意见一致的地方就可以了。所有符合堕罪的都是犯了堕罪的。

【English Translation】
If there is no cloth, if there is suitable material, bless it. Khenpo (Khenpo, preceptor), please listen. I, named [so and so], bless this robe (chos gos, monk's clothing) as a patchwork robe (snam sbyar, sewn clothes). If needed, and if it does not hinder life, desire, and celibacy (tshangs spyod, pure conduct), then make it into a patchwork robe of nine small pieces, or make it into two and a half pieces of cloth, etc. Wash it!
Stretch it!
Sew it!
Assemble it!
Insert the amulet!
Sew it!
Turn the edge!
Or, sew a patch on it here. Handle it according to the situation, this robe is suitable for use.
Repeat this two or three times. Speak auspicious words. If there is no cloth for the upper garment, then make it of seven small pieces of cloth, or make it of two and a half pieces of cloth. If there is no cloth for the lower skirt, then make it of five small pieces of cloth,
or make it of two and a half pieces of cloth. The remaining special features are the same as before. This is the method of blessing the material. A bad friend places the bowl in the left hand, covers it with the right hand, and from the side of the elder, stands in front of each Bhikshu (dge slong, fully ordained monk), with reverence.
Venerable or Ayushman (tshe dang ldan pa, honorific title for monks), please listen. This bowl of the Ayushman named [so and so], is it not small? Is it not big? Is it not old? If all the Bhikshus do not think it is such a bowl, then each one should say, 'The bowl is good.' If they say so, that is good. If they do not say so, they will commit a serious offense.
Then place it in the disciple's left hand, cover it with the right hand. The Khenpo also does the same, saying: 'This is a bowl, used to hold food.' Bless it as a begging vessel, and think 'I will hold it.' Khenpo, please listen. I, named [so and so], bless this bowl suitable for holding food, this container of the upright one, as a begging vessel. Repeat this two or three times. Do the method well. This is the duty of the Khenpo.
In the Sangha (dge 'dun, Buddhist monastic community) it is permissible to wear a patchwork robe, so make three prostrations of gratitude. From the Sangha, hear the dangers of karma (las, action), and move it from a state of complete concealment to a state where only a little can be seen.
The Sangha should restrain the transgressions that should be restrained within half a month, and confess the transgressions that should be confessed. After blessing what should be blessed, blessing the heavy and light transgressions of defeat (pham lhag, the two heaviest types of offenses in the Bhikshu's precepts), one should correct and sit down. If everyone has committed a transgression, then bless according to the transgression. If everyone is pure, then that is not necessary. Only a place of agreement is sufficient. All those who are in accordance with transgression are those who have committed transgression.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་བྱེད་པས་བྱིན་རླབས་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་
ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་བ་དེ་སླར་ཆོས་བཞིན་དུ་བགྱི་བ། བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་
ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་
བརླབས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་ལ། སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་དག་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ།ལན་གཅིག །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལུང་ལས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་དེ་ཙམ་ལས་མི་གསུང་བར་འདུག་གོ །
7-28
གནས་ལ་བློ་མཐུན་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ།བསྐལ་པ་འཆགས་པའི་ཚེ་རང་གྲུབ་པའམ། གཏིབ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པར་རང་གྲུབ་པ། སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བགྱིས་པ།
ལགས་པ་ནི་ཟིན་པ་སྟེ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གནས་ལ་སོགས་པར་རུང་བ་གནས་འདི་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་ཀྱི་གསུམ་ག་བརྗོད་མི་དགོས། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ་བགྱིས་པའམ་ལགས་པ་ནང་
མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བཞེད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་
ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་
འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། ། བརྗོད་པ་མཇུག་སྡུད་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་
པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བཞེད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་གྲུབ་པའམ་བགྱིས་པའམ་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉེ་སྐོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི། 
7-29
དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱི་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་གྲུབ་པའམ་བགྱིས་པར་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་སྐོར་འདོམ་གང་
དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱི་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཞིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །
དག

【现代汉语翻译】
僧众加持：请各位尊贵的僧侣听好。今天我们举行比丘具足戒的仪式。如果我们所有僧众都犯了戒，我们应该在谁面前如法忏悔？我们这里没有其他比丘可以让我们在其面前如法忏悔。如果僧团认为时机成熟且允许，请僧团恩准。僧团今天加持这些罪过，并举行具足戒仪式，以后我们将在比丘面前如法忏悔。重复一次。这是祈请。虽然经律中讲了很多，但现在只说这么多。
7-28
同意地点：请各位尊贵的僧侣注意。在劫初形成时自然形成的，或者在沉没等情况下自然形成的，或者通过人为努力显现的，凡是适合作为完成事务之地的这三种地点中的任何一种都可以说，不必全部都说。所有已建成、已完成或已准备好的地点，包括内部边界、外部边界以及周围一箭之地的范围，如果你们认为这些地点适合作为僧团举行具足戒仪式的地点，如果各位僧侣认为时机成熟且允许，请僧团恩准。僧团将所有已建成、已完成或已准备好的地点，包括内部边界、外部边界以及周围一箭之地的范围，同意作为僧团举行具足戒仪式的地点。这是祈请。请注意结尾的总结陈述。请各位尊贵的僧侣听好。所有已建成、已完成或已准备好的地点，包括内部边界、外部边界以及周围一箭之地的范围，都被认为是僧团举行具足戒仪式的地点。因此，僧团所有已建成、已完成或已准备好的地点，包括内部边界和外部边界周围一箭之地的范围。
7-29
如果各位尊者同意所有已建成、已完成的地点，包括内部边界、外部边界以及周围一箭之地的范围，作为僧团举行具足戒仪式的地点，请允许的人保持沉默。不允许的人请说出来。僧团。

【English Translation】
The Blessing of the Sangha: Please listen, venerable monks. Today we are performing the ordination ceremony of a Bhikshu (fully ordained monk). If all of us, the Sangha (community of monks), have transgressed, before whom should we confess according to the Dharma (teachings)? We do not have another Bhikshu here before whom we can confess according to the Dharma. If the Sangha deems it timely and permissible, please grant your approval. Today, the Sangha blesses these transgressions and performs the ordination ceremony, and later we will confess these transgressions before a Bhikshu according to the Dharma. Repeat once. This is a request. Although much is said in the scriptures, only this much is said now.
7-28
Agreement on the Location: Please pay attention, venerable monks. Whether it is naturally formed at the beginning of a kalpa (aeon), or naturally formed in situations such as sinking, or manifested through human effort, whichever of these three types of locations is suitable as a place for accomplishing tasks can be mentioned, it is not necessary to mention all three. All locations that are built, completed, or prepared, including the inner boundary, the outer boundary, and the surrounding area of one arrow-shot, if you consider these locations suitable as a place for the Sangha to hold the ordination ceremony, if you monks deem it timely and permissible, please grant your approval. The Sangha agrees that all locations that are built, completed, or prepared, including the inner boundary, the outer boundary, and the surrounding area of one arrow-shot, are suitable as a place for the Sangha to hold the ordination ceremony. This is a request. Please pay attention to the concluding summary statement. Please listen, venerable monks. All locations that are built, completed, or prepared, including the inner boundary, the outer boundary, and the surrounding area of one arrow-shot, are considered as a place for the Sangha to hold the ordination ceremony. Therefore, all locations of the Sangha that are built, completed, or prepared, including the inner boundary and the outer boundary surrounding one arrow-shot.
7-29
If you, venerable ones, agree that all locations that are built, completed, including the inner boundary, the outer boundary, and the surrounding area of one arrow-shot, are suitable as a place for the Sangha to hold the ordination ceremony, let those who permit it remain silent. Let those who do not permit it speak. The Sangha.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་གྲུབ་པའམ་བགྱིས་པའམ་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉེ་སྐོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི། དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་
པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིས་ལགས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་བརྗོད་པས་སོ། །སྔར་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་ཙམ་དེར་
རྒྱུན་ཆགས་སུ་འདུག་ནའང་འདི་མི་དགོས་པར་གསུངས།གསང་སྟོན་དུ་བསྐོ་བ་འོས་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་དགོས་ལ་དེ་ལྔ་ཡང་། དེ་ནས་ལས་བྱེད་པས་གསང་འདིར་བསྒྲུབ་བྱ་ཐོས་པའི་ཉེ་སྐོར་ལས་བཀར་
ཚུལ་བུ་ཊིཀ྄་ཏུ། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་བཀར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་མི་བཏང་ངོ་གསུང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲི། 
7-30
གསང་སྟོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལགས། ཞེས་བརྗོད། ལས་བྱེད་པས། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེད། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་
གསང་སྟེ་སྟོན་པར་སྤྲོའམ་དྲི། དེས་ཀྱང་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་གསང་སྟོན་སྤྲོ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ལས་བྱེད་པས། གསང་སྟེ་སྟོན་པས་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་
བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་
གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་ཏོ། །འདི་
ནི་གསོལ་བའོ། །གསང་སྟོན་དེས་ཚོགས་ལ་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། གཞོན་པའི་མཐར་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་མཐང་ཤད་གསུམ་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིར་སོང་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་བར་ཆད་
དྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་གསུམ་ཚོལ་ཞེས་སྨྲ། མདུན་དུ་སྔར་བཞིན་འདུག་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དུས་ཏེ། 
7-31
ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དྲི་ཡིས། ཁྱོད་མ་འཛེམ་པར་བྱོས་ལ། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་ཤིག །མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག །ཁྱོད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ།ཞེས་རང་
གི་མགོ་བོ་བཅག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲི། དེས་སྐྱེས་པ་ལགས་ཞེས་ཞེས་བསྒྲུབ་བྱས་མགོ་བོ་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གདབ་བོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས

【现代汉语翻译】
如果僧团同意并允许，并且僧团的处所内外，包括周围一寻之地，都已完成或已进行，那么就一致同意作为僧团受具足戒的场所。如果不说话，就视为默认。这是通过宣告来实现的。如果之前同意的僧人一直住在那里，则不需要这样做。
需要具备五种适合任命为秘密宣说者的条件，这五种条件是：然后，执行者应按照《羯磨论》中的方式，将需要被引导者从听闻的近处隔离。从听闻的近处隔离，意味着从坛城的位置驱逐出去，但不能将其送到坛城边界之外。对于宣说者，应询问：‘堪布（Upadhyaya，亲教师）名为某某，您是否请求某某名字的人宣说秘密？’
请求宣说秘密的人应说：‘我名为某某。’执行者应问：‘比丘（Bhiksu，出家男众）名为某某的您，堪布名为某某的人是否愿意为名为某某的人宣说秘密？’他也应回答‘愿意’。这是为了使秘密宣说者乐意。然后，执行者应为了询问秘密宣说者的障碍而进行单独的羯磨（Karma，业）。
‘僧众（Sangha，僧团）的尊者们，请听。如果比丘名为某某的人愿意让堪布名为某某的人为名为某某的人宣说秘密，如果僧团认为时机成熟并允许，请僧团允许。比丘名为某某的人，堪布名为某某的人正在为名为某某的人宣说秘密。’这是祈请。
为了防止秘密宣说者未经允许进入集会，他应以年轻人的姿态，行三次触地礼，然后离开坛城，为了询问需要被引导者的障碍，应说‘寻找三次’。像以前一样站在前面，应这样说：‘有寿命者，请您听。这是您说实话的时候，这是您出现的时候。
我将问您一些问题，请您不要犹豫，对的就说是，不对的就回答不是。您是男人吗？’以弯曲自己头部的姿势提问。他应回答‘是的，我是男人’，需要被引导者应以低头的姿势回答。

【English Translation】
If the Sangha (community) agrees and permits, and the place of the Sangha, both inside and outside, including the surrounding fathom, has been completed or done, then it is unanimously agreed to be the place for the Sangha's ordination. If there is no speech, it is taken as consent. This is achieved through proclamation. If the previously agreed monk remains there continuously, it is said that this is not necessary.
It is necessary to have five qualities suitable for appointing a secret proclaimer, and these five are: Then, the worker should separate the one to be guided from the vicinity of hearing, according to the method in the Karma text. Separating from the vicinity of hearing means expelling from the place of the mandala, but it should not be sent outside the boundary of the mandala. To the proclaimer, one should ask: 'Upadhyaya (preceptor) is named so-and-so, do you request the one named so-and-so to proclaim the secret?'
The one who requests to proclaim the secret should say: 'I am named so-and-so.' The worker should ask: 'Bhiksu (monk) named so-and-so, are you willing to have the Upadhyaya named so-and-so proclaim the secret to the one named so-and-so?' He should also answer 'willingly.' This is to make the secret proclaimer willing. Then, the worker should perform a separate Karma (action) to inquire about the obstacles of the secret proclaimer.
'Venerable ones of the Sangha (community), please listen. If the Bhiksu named so-and-so is willing to have the Upadhyaya named so-and-so proclaim the secret to the one named so-and-so, if the Sangha deems it timely and permits, please let the Sangha permit. The Bhiksu named so-and-so, the Upadhyaya named so-and-so is proclaiming the secret to the one named so-and-so.' This is the request.
To prevent the secret proclaimer from entering the assembly without permission, he should, in the manner of a young person, perform three prostrations touching the ground, and then leave the mandala, and to inquire about the obstacles of the one to be guided, he should say 'seek three times.' Standing in front as before, he should say this: 'O possessor of life, please listen. This is your time to speak the truth, this is your time to appear.
I will ask you a few questions, please do not hesitate, say 'yes' to what is true, and answer 'no' to what is not. Are you a man?' Ask in a manner of bending your head. He should answer 'yes, I am a man,' the one to be guided should answer in a manner of bowing his head.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནམ། དེས་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་པར་
བྱའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནམ། དེས་ལོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ངམ། དེས་ཚང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་གསོན་ནམ། གལ་ཏེ་གསོན་ཞེས་ཟེར་ན།
ཁྱོད་ཕ་མས་གནང་ངམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་གནང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཤི་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་བྲན་མ་ཡིན་ནམ། རྐུས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་གྱ་ཚོམས་སུ་མཐུས་བཀུག་པ་མ་
ཡིན་ནམ། རྙེད་འཚོལ་འདི་ལ་བསྙེན་བརྩོན་ཤེས་གཞན་ནས་འབྱུང་ཞིང་གཏའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་པའོ་མ་ཡིན་ནམ། རྩོད་པ་ཅན་སྐྱིན་སོགས་བླངས་ནས་ཕྱིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་པ་བྲན་ཉིད་དུ་བསྐོས་པའོ་མ་
ཡིན་ནམ། བཙོངས་པ་ཚོང་གིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་རྒྱལ་པོའི་དགྲའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་རྩོམ་པ་པོ་ལ་བསྡིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། 
7-32
རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་གནོད་པའི་ལས་རྩོམ་པ་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་
ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གནས་པར་མི་བྱ་
བ་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་འདུན་
གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་མ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་
པར་བྱ། ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ། མེད་ཟེར་ན་དེས་ཆོག །གལ་ཏེ་བུ་ལོན་ཆགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་
ནུས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཁྱོད་ཁྱིམ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་བ་དང་། 
7-33
དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་དེའི་གོང་ན་ཁྱིམ་པ་ཡོད་པ་དེའམ་སྔོན་རོལ་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་
ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བྱུང་ཟེར་ན། ཁྱོད་
བབས་པ་ན་བསླབ་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་ལམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་

【现代汉语翻译】
你具有自在的能力吗？他应该回答‘具有’。
你年满二十岁了吗？他应该回答‘年满’。
你的三件法衣和钵都齐全吗？他应该回答‘齐全’。
你的父母还健在吗？如果他说‘健在’，就应该问‘你的父母允许吗？’。他应该回答‘允许’。如果他说‘已去世’，就应该问‘你不是奴隶吧？不是通过不正当手段从他人的王国中强行带走的吧？不是通过寻找生计，从他人处获得，以赠予的方式给予的吧？不是因为争端、借贷等原因，无法偿还而被指定为奴隶吧？不是被卖掉，通过交易获得的吧？不是被国王没收的吧？不是处于国王敌人的境地，从事有害的活动，并因此受到威胁吧？'
7-32
不是从事对国王有害的活动吗？你没有做过或教唆他人做过对国王有害的事情吧？不是以盗贼而闻名吧？不是阉人吧？不是女性吧？没有使比丘尼还俗吧？不是为了偷盗而潜伏吧？不是与众不同吧？不是不应该居住的吧？不是外道徒吧？不是加入外道了吧？没有杀父吧？没有杀母吧？没有杀阿罗汉吧？没有分裂僧团吧？没有恶意使如来出血吧？不是双性人吧？不是畜生吧？’应该这样问。他应该回答‘不是’。你有没有欠别人债，无论多少？如果回答‘没有’，那就行了。如果他说‘欠债’，就应该问‘你受具足戒后能偿还吗？’。如果回答‘不能’，那就说‘那么走吧’。如果他说‘受具足戒后能偿还’，就应该问‘你是在家居士时请求出家，
7-33
还是在比丘受具足戒之前，或者更早之前就已经出家了呢？’布顿仁波切这样说过。‘不是更早出家吗？’应该这样问。如果他说‘出家了’，就应该问‘你有没有犯过四种他胜罪中的任何一种？’如果回答‘没有’，就应该问‘你受戒时是否圆满地学习了戒律？’。如果他说‘犯了罪’，那就说‘那么走吧’。如果

【English Translation】
Do you have the power of self-control? He should answer, 'I do'.
Are you twenty years old? He should answer, 'I am'.
Are your three robes and alms bowl complete? He should answer, 'They are complete'.
Are your parents alive? If he says 'alive', then ask, 'Do your parents allow it?' He should answer, 'They allow it'. If he says 'dead', then ask, 'Are you not a slave? Were you not forcibly taken from another's kingdom by improper means? Were you not obtained through seeking a livelihood, received from another, and given as a gift? Were you not designated as a slave because of disputes, loans, etc., and unable to repay? Were you not sold and obtained through trade? Were you not confiscated by the king? Are you not in the position of an enemy of the king, engaged in harmful activities, and therefore threatened?'
7-32
Are you not engaged in activities harmful to the king? Have you not done or instigated others to do things harmful to the king? Are you not known as a thief? Are you not a eunuch? Are you not a woman? Have you not caused a Bhikshuni to disrobe? Are you not lurking for the purpose of stealing? Are you not different? Are you not one who should not reside? Are you not a heretic? Have you not joined a heretical sect? Have you not killed your father? Have you not killed your mother? Have you not killed an Arhat? Have you not caused a schism in the Sangha? Have you not maliciously drawn blood from the Tathagata? Are you not an hermaphrodite? Are you not an animal?' This should be asked. He should answer, 'No'. Do you owe anyone debt, whether much or little? If he answers 'no', then it is fine. If he says 'I owe debt', then ask, 'Can you repay it after taking full ordination?' If he answers 'no', then say, 'Then go'. If he says 'I can repay it after taking full ordination', then ask, 'Did you request to leave home as a householder,
7-33
or did you leave home before the Bhikshu took full ordination, or even earlier?' Buton Rinpoche said this. 'Did you not leave home earlier?' This should be asked. If he says 'I left home', then ask, 'Have you committed any of the four Parajika offenses?' If he answers 'no', then ask, 'Did you fully study the precepts when you received ordination?' If he says 'I have committed an offense', then say, 'Then go'. If

--------------------------------------------------------------------------------

ཏེ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཇི་ལྟར་
ཁྱོད་ད་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་
ལེགས་པར་སྤྱད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི། ཁྱོད་འདི་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་བུས། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ད་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གསོལ་བ་དེའི་མདུན་དུ་མཁན་པོ་ལས་ཆོག་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་
ཞིང་། སློབ་དཔོན་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཡིན་ནམ་གསུང་། ད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་བདེན་རྫུན་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མཁན་པོ་དང་མིང་དྲི་བ་ཡིན་པས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མིང་སྨོས་པ་མི་འཐད་ཅིང་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོའི་མིང་དགོས་པའི་དོན་ཅན་དུ་གསུངས་སོ་ཀྱི་མཁན་པོའི་མིང་ཅི། 
7-34
དེས་བདག་གི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་བདག་གི་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །མི་རྣམས་ཀྱི་
ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཛེ་དང་། འབྲས་འབྲུམ་བུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཕོལ་འབྲུམ་བུ་སྲ་མོ་མིག་དང་། འབྲུམ་མང་བ་ཡོད་པའི་བར་
བརྡོལ་ཞིང་རྨ་བྱུང་བ་ཕྲན་དང་། ཤ་བཀྲ་ཁྲ་ཁྲ་བོ་སྟེ་གཟི་བུ་དང་། ཁྱི་རྔོ་གཡན་པ་རྣག་འཛག་པ་དང་། གཡའ་བ་དེ་རྣག་མི་འཛག་པ་དང་། གློག་པ་གཡའ་བ་ནས་གློག་པ་ལྡང་
བ་དང་། རྐང་ཤུ་མེ་དབལ་དང་། ཁོང་སྐེམས་སྐེམ་ནད་དང་། སྐེམ་པ་སྐེམ་ནད་དང་། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཁྲུགས་པས་དྲན་པ་ཉམས་པ་གདོན་གྱིས་བརླམས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྗེད་བྱེད་དང་། བཀྲེས་རྔབ་བཀྲེས་པའི་
ནད་དང་། སྐྱ་རྦབས་ལྤགས་པ་ཀུན་སྐྱ་བོར་གྱུར་པ་དང་། རྐང་བམ་རྐང་ནད་དང་། མཚན་བར་རྡོལ་བ་བཤང་གཅི་ལམ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་དང་། རིམས་སྤྱི་དང་། རིམས་དྲག་པོ་དང་། ཉིན་གཅིག་པ་དང་།
ཉིན་གཉིས་པ་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་དང་། ཉིན་བཞི་པ་དང་། འདུས་པ་དང་། རིམས་ཉིན་རེ་ལ་འདེབས་ཤིང་འཚོ་བ་བ་དང་། རྟག་པའི་རིམས་དང་། རིམས་ལྡང་དུབ་ཡང་སྐྱར་བ་པ་དང་། ཤུ་བ་དང་། 
7-35
གསུད་པ་མ་ཞུ་བ་དང་། སྐྱེགས་བུ་ཨི་གུ་དང་། ལུད་པ་གློ་ལུད་པ་དང་། དབུགས་མི་བདེ་བ་སྲོག་རླུང་གི་ནད་དང་། ལྷོག་པ་དང་། ཡན་ལག་ཏུ་ཟུག་པ་རྐང་ལག་ཏུ་གཟེར་བ་དང་།
མ་ཞུ་བ་འདྲིལ་བ་སྐྲན་དང་། ཁྲག་ནད་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དང་། མཁྲིས་ནད་དེ་དང་འདྲ་དང་། གཞང་ཁང་འབྲུམ་འབུ་ཡོད་པ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་།དང་ཁ་ལོག་པ། ཆུ་འགགས་པ་གཅིན་
ནད་དང་། ངལ་བ་བྱ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་དང་། ལུས་ཚ་བ་དང་། རྩིབ་ལོགས་ཚ་བ་ཚ་བེར་བེར་བ་དང་། རུས་པ་ལ་ཟུག་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་ལྟ་བུ་

【现代汉语翻译】
如果有人说：‘我没有出家。’，那么应该问：‘你现在是如何出家的呢？’。如果他说：‘我现在出家了。’，那么应该问：‘你是否已经很好地修习了梵行？’。他应该回答：‘我已经很好地修习了。’。‘你叫什么名字？’，‘你也是在一切智者（kunnkhyenbu，一切智者）面前，如何请求受具足戒时，在堪布（mkhan po，亲教师）处按照仪轨出家，并从阿阇黎（slob dpon，轨范师）处获得沙弥戒的吗？’。因为为了验证现在出家是真是假，所以要问堪布的名字，因此不适合说请求具足戒的堪布的名字，而是要说以前出家时的堪布的名字，这是有意义的。堪布的名字是什么？
他说：‘我的名字是这个。’，为了意义的缘故，要说出名字，‘我的出家堪布的名字是这个。’。应该这样说。‘有寿命者，你听着。人们的身体上会出现这样的身体疾病，比如：麻风病、痈、大疖子、硬疖子、眼病、多发性疖子直到溃烂、小伤口、白癜风、癣、疥疮流脓、不流脓的瘙痒、从瘙痒处生出水泡、脚癣、烧伤、身体消瘦的疾病、消瘦病、因风胆涎混合而神志不清、被鬼附身的表现、健忘症、饥饿病、白癜风、腿病、阴部溃烂导致大小便从同一处排出、普通瘟疫、烈性瘟疫、一日疟、二日疟、三日疟、四日疟、集合热、每天发作并持续的瘟疫、慢性瘟疫、瘟疫复发、疥疮、
消化不良、嗳气、痰、呼吸不畅的气息病、肿胀、肢体疼痛、未消化的肿块、因血液病引起的疾病、与胆病相似的疾病、肛门长疮、恶心、厌食、尿潴留的尿病、即使不做事也感到疲劳、身体发热、肋骨发热、骨头疼痛。’这就是身体的疾病。

【English Translation】
If someone says, 'I have not renounced.' then one should ask, 'How did you renounce now?' If he says, 'I have now renounced,' then one should ask, 'Have you practiced pure conduct well?' He should say, 'I have practiced well.' 'What is your name?' 'Also, before the all-knowing one (kunnkhyenbu, the all-knowing one), how did you renounce according to the ritual at the abbot (mkhan po, preceptor) when requesting full ordination, and receive the novice vows from the master (slob dpon, instructor)?' Because in order to verify whether the current renunciation is true or false, one must ask the name of the abbot, therefore it is not appropriate to mention the name of the abbot who is requested for full ordination, but rather to say the name of the abbot from the previous renunciation, which is meaningful. What is the name of the abbot?
He says, 'My name is this.' For the sake of meaning, one should say the name, 'The name of my renunciation abbot is this.' One should say this. 'O fortunate one, listen. Such kinds of physical diseases occur in the bodies of people, such as: leprosy, boils, large boils, hard boils, eye diseases, multiple boils until they ulcerate, small wounds, vitiligo, ringworm, scabies with pus, itching without pus, blisters arising from itching, athlete's foot, burns, wasting disease, wasting disease, memory loss due to disturbance of wind, bile, and phlegm, manifestations of being possessed by spirits, forgetfulness, hunger disease, leucoderma where the skin turns white, leg disease, perforation of the genitals causing urine and feces to pass through the same passage, general epidemics, severe epidemics, one-day fever, two-day fever, three-day fever, four-day fever, combined fever, epidemics that occur and persist every day, chronic epidemics, recurring epidemics, scabies,
indigestion, belching, phlegm, breathing difficulties, swelling, pain in the limbs, undigested lumps, diseases caused by blood disorders, diseases similar to bile disorders, sores in the anus, nausea, anorexia, urinary disease with urinary retention, fatigue even without exertion, fever, fever in the ribs, pain in the bones.' These are the diseases of the body.

--------------------------------------------------------------------------------

འདི་དག་ལས་གང་ཡང་
རུང་བ་དང་། འདི་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་མེད་དམ། དེས་མ་མཆིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་ལ་ད་ལྟ་ངས་གང་དྲིས་པ་དེ་དགེ་འདུན་
གྱི་དབུས་སུ་འདྲི་ཡིས། དེར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་འཛེམ་པར་བྱས་ལ། ཡིན་པ་ལའང་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །མ་ཡིན་པ་ལའང་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག །ཁྱོད་མ་བོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོང་བར་
འདུག་ཅིག །དེ་ནི་གསང་སྟེ་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། 
7-36
བདག་གིས་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་པས་མིང་འདི་བགྱི་བ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསང་སྟེ་རྗེས་སུ་བསྟན་ན། དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན།
ཅི་མཆི་ཞིག་གམ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་
འོང་བར་ཞུ་བའོ། །གསང་སྟོན་བསྐོ་བའི་ཆོ་གའོ། ། དེ་ནས་སྟོན་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག །ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྩྭའི་སྟེང་དུ་གདིང་བ་བཏིངས་པ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་
མནན། ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ཞིག །ལས་བྱེད་པས་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་བས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་པས་འདིའི་
རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས།གསོལ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་འདི་ལ་བྱེད་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་། སྨད་འདུལ་བའི་ལུགས་བཞིན། ཀུན་མཁྱེན་རང་གི་སོ་ཐར་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་མཐུན་ཀྱང་། འབོགས་ཆོག་འདིར་
འོག་གི་གསོལ་གཞིའི་ལས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལ་མཛད་པ་སྟོད་འདུལ་བའི་ལུགས་དང་བསྟུན་པའོ། །སྐད་དོད་ཨཱ་ཙྱ་སློང་བའོ།། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། 
7-37
མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་
བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དྲང་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་
དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་དང་
པོ་སོ

【现代汉语翻译】
难道你身上没有这些或者其他类似的东西吗？’他应该回答‘没有’。
‘具寿，你听着！我现在问你的这些问题，我会在僧团中提问。在那里，你也不要害怕，对的就说是，不对的就回答说不是。在没有被叫到之前，不要过来。’这是秘密的指示。
之后，秘密指示的僧人站在长老的旁边，合掌说道：‘请僧众听我说。
7-36
我（名字）的堪布（Khenpo，亲教师）是（名字），我秘密地询问他是否有成为比丘的障碍之法，如果他说他已经完全清净了这些障碍之法，那么怎么样呢？’
所有人都应该说‘如果已经完全清净了，那就好’。如果这样说，那就很好。如果不这样说，就会犯下严重的错误。’这是请求过来的仪式。这是任命秘密指示者的仪式。
然后，让他向导师和僧团各顶礼三次。在法座上，在草垫上铺上垫子，用脚后跟压住。蹲坐着，合掌。执事者这样说道：‘比丘戒是从僧团中产生的。因此，必须向僧团祈请，所以请跟着我重复。’
这个祈请显现的方式，与布敦仁波切（Buton Rinpoche）等，以及下部律的传统一致。全知者（Kunchen，指龙钦巴）自己的《戒律广释》等也与此相同。但是，这个授予仪轨中，以以下的祈请为基础的仪式，是按照上部律的传统进行的。’
梵语是‘阿阇梨，请’。‘请僧众听我说。我（名字）为了（目的）而称呼自己的名字。
7-37
我（名字）的堪布是（名字），我从僧团中祈求获得比丘戒，我（名字）为了（目的）而称呼自己的名字，我（名字）的堪布是（名字），我从僧团中祈求获得比丘戒，请僧众为我授予比丘戒，请僧众帮助我，请僧众接纳我，请僧众教导我，慈悲的僧众，为了慈悲，请慈悲地对待我。’第一次。

【English Translation】
‘Do you not have these or other similar things on your body?’ He should answer, ‘No.’
‘Venerable one, listen! These questions that I am asking you now, I will ask in the Sangha. There too, you should not be afraid, say ‘yes’ to what is true, and answer ‘no’ to what is not. Do not come until you are called.’ This is the secret instruction.
After that, the monk giving secret instructions stands next to the elder, with palms joined, and says: ‘Please listen, Sangha of venerable ones.
7-36
I, (name), whose Khenpo (亲教师, personal teacher) is (name), have secretly inquired whether he has any obstacles to becoming a Bhikshu, and if he says that he has completely purified these obstacles, then what about it?’
Everyone should say, ‘If it is completely purified, then it is good.’ If they say so, then it is good. If they do not say so, it will become a serious offense.’ This is the ceremony of requesting to come. This is the ceremony of appointing the secret instructor.
Then, have him prostrate three times each to the teacher and the Sangha. On the seat, spread a cushion on the grass mat, pressing down with both heels. Squat down, join palms. The officiant says: ‘The Bhikshu vows arise from the Sangha. Therefore, it is necessary to request the Sangha, so please repeat after me.’
The way this request manifests is in accordance with Buton Rinpoche (布敦仁波切) and others, and the tradition of the Lower Vinaya. Kunchen’s (全知者, Omniscient one, referring to Longchenpa) own ‘Great Commentary on the Pratimoksha’ etc. are also in agreement. However, in this granting ritual, the ceremony based on the following request is in accordance with the tradition of the Upper Vinaya.’
The Sanskrit is ‘Acharya, please.’ ‘Please listen, Sangha of venerable ones. I, (name), call myself by name for the sake of (purpose).
7-37
I, (name), whose Khenpo is (name), request to receive Bhikshu vows from the Sangha, I, (name), call myself by name for the sake of (purpose), I, (name), whose Khenpo is (name), request to receive Bhikshu vows from the Sangha, please Sangha grant me Bhikshu vows, please Sangha help me, please Sangha accept me, please Sangha teach me, compassionate Sangha, for the sake of compassion, please treat me with compassion.’ First time.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ནས་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལ་གསུམ་སྟེ་བསྐོ་བ་དང་། ཆད་པས་བཅད་པའི་དང་། སྦྱིན་པའི་ལས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་འདི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྦྱིན་པ་
ཡིན་པས་སྦྱིན་པའི་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་ལ། བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་
བ་ཡིན། དྲང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་ལྡན་པའི་ས་ནས་ལྡན་པའི་སར་ཕྱག་བརྐྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དྲང་དུ་གསོལ་བ་ཡིན། བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་བདག་འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཆོག་པར་གསོལ་བ་ཡིན། 
7-38
རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ་བ་ནི། དེར་འཇུག་པའི་ལམ་བསྟན་པར་གསོལ་བ་ཡིན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་
པ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་གཟིགས་པར་བདག་ལ་བརྩེ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གསོལ་བ་ཡིན། ལན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་བྱས་གསོལ་བའོ། །དེ་ནས་ལས་བྱེད་པས་དགེ་
འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བྱས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་
བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་
བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲི་བར་བགྱིའོ། །
འདི་ནི་གསོལ་བའོ། ། དེ་ཡང་། ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱག་གསུམ་ཚོལ་བྱས་འདུག་པ་ལ། སྔར་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲིས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་ཐུགས་ཆེས་པར་བྱ་བ་དང་། 
7-39
གསང་སྟོན་འདུན་པས་འགྲོ་བ་སོགས་འབྱུང་སྲིད་དོ། །ད་ཅི་མ་དྲན་པ་དྲན་པའང་སྲིད། སྔར་མ་བྱུང་བ་འཕྲལ་ལ་བྱུང་བའང་སྲིད། ཁ་ཅིག་ལྐོག་ཏུ་མི་སྨྲ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་འདོད་པའང་སྲིད་པས་
དྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ནས། ལུས་ལ་མེད་དམ། དེས་མ་མཆིས་ཞེས་བརྗོད་པའི་བར་གསང་སྟོན་གྱིས་དྲིས་པ་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་བྱ་མང་པོ་ཉིན་གཅིག་ལ་བསྒྲུབ་དགོས་མ་
འགྲུབ་ན། དེ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་དགག་དགོས་ཡོད་ན། འདི་ཡན་སྟབས་སུ་བྱ། དེ་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྒྲུབ་ཐེངས་རེ་ལ་གསུམ་ལས་
མང་བ་མི་འཇུག་སྟེ་དེ་ལས་མང་ན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལས་མི་ཆགས་སོ། །སྤྱིར་ལས་

【现代汉语翻译】
现在我将稍微解释一下它的含义。僧团的事务有三种：任命、以惩罚来制裁，以及给予。而这里是授予比丘戒，属于给予的事务。因此，在祈请文中，会出现‘请您让我受具足戒’这样的说法。这是指以前没有受具足戒的人，祈请让他受具足戒。‘请扶持’是指从不具足戒律的状态，以伸手的姿势扶持到具足戒律的状态。‘请摄受我’是指祈请允许我进入圣者的行列。
‘请教导我’是指祈请教导进入圣道的道路。‘慈悲的僧众，请为了慈悲而对我慈悲’，是指不看重利养和恭敬，而是以慈悲心来为我完成受具足戒的事业。这是祈请第二遍和第三遍。之后，羯磨师为了在僧团中询问有无障碍，会请求大家专注于祈请的事务。‘各位尊者请听，这位名叫…的人，以…为亲教师，向僧团请求受具足戒。如果僧团认为时机成熟且允许，请僧团允许。我将在僧团中询问这位名叫…的人，以…为亲教师的这位名叫…的人，是否有障碍之法。’这是祈请文。
这里，为了询问内部的障碍，需要向他索要三次合掌。虽然之前已经秘密地询问过障碍，但为了让僧团更加确信，以及为了避免秘密泄露后出现问题，或者现在想起了之前没有想到的事情，或者突然出现了之前没有的事情，或者有些人想在公开场合说出在私下里不想说的事情，所以需要询问。‘具寿，您…身上没有吗？’直到他说‘没有’为止，都和秘密询问一样。如果一天之内需要完成很多人的受戒，但无法完成，那么这会成为他和自己其他符合佛法的事务的障碍，所以需要阻止。以上可以简化。然后分开进行，每次最多允许三人，超过三人，羯磨就无法成立。一般来说，羯磨…

【English Translation】
Now I will explain its meaning a little. There are three kinds of Sangha (community) affairs: appointment, punishment, and giving. And here, the granting of full ordination (bhikshu vows) belongs to the act of giving. Therefore, in the request, there will be a statement such as 'Please grant me full ordination.' This refers to someone who has not previously received full ordination, requesting to be granted full ordination. 'Please uphold' refers to upholding from a state of not possessing precepts to a state of possessing precepts, with a gesture of extending the hand. 'Please accept me' refers to requesting permission for me to enter the ranks of the noble ones.
'Please teach me' refers to requesting to be taught the path to enter the holy path. 'Compassionate Sangha, please be compassionate to me for the sake of compassion,' refers to not valuing gain and respect, but to complete the task of granting full ordination with compassion. This is the second and third request. After that, the Karmacharya (officiating monk) will ask everyone to focus on the matter of the request in order to inquire about any obstacles in the Sangha. 'Venerable ones, please listen, this person named..., with... as his preceptor, requests full ordination from the Sangha. If the Sangha deems it timely and permissible, please allow the Sangha to permit it. I will inquire in the Sangha whether this person named..., with... as his preceptor, has any obstructing Dharmas.' This is the request.
Here, in order to inquire about internal obstacles, it is necessary to ask him for three joined palms. Although obstacles have been secretly inquired about before, it is necessary to ask in order to make the Sangha more confident, and to avoid problems arising after the secret is revealed, or now remembering things that were not thought of before, or suddenly appearing things that did not exist before, or some people want to say in public what they do not want to say in private. 'Ayushman (long-lived one), do you... not have on your body?' Until he says 'No,' it is the same as a secret inquiry. If many ordinations need to be completed in one day, but cannot be completed, then this will become an obstacle to him and his other Dharma-abiding affairs, so it needs to be prevented. The above can be simplified. Then proceed separately, allowing no more than three people each time, and if there are more than three, the Karma cannot be established. Generally, Karma...

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་པས་ལས་འདུག་ནས་བྱ་བར་མ་ཟད། འདི་མན་གྱི་ལས་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་ཙམ་གྱི་ལངས་ནའང་
ལས་འཁྲུགས་པས་བསྐྱར་དགོས་པས་དེ་ལྟར་མི་བྱ། ལས་ཀྱང་མ་ནོར་མ་འཁྲུགས། མཁན་པོ་བསྒྲུབ་བྱ་དགེ་འདུན་གྱི་མིང་ཆད་ན་བརྗོད་པ་དེ་བསྐྱར་དགོས། བསྐྱར་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་བརྗོད་པའི་ལས་ལ་
ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། སླར་བསྐྱར་དགོས་ན་གཞི་ནས་བརྗོད་པའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ལས་བྱེད་པས། ལུང་བསིལ་བུ་ལས། མངོན་དུ་གྱུར་པ་བཅུ་ཚང་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཏེ་མངོན་གྱུར་བཅུ་ནི། 
7-40
སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སྟོན་པ་དང་། །མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་བསྙེན་རྫོགས་འདོད། །ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །གསོལ་དང་ལས་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། མངོན་
དུ་རྒྱུའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་བྱེད་པས་འདིས་ཚང་། ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། གང་ན་མངོན་དུ་རྒྱུའི་ཆོས་ནི་ལུང་གི་ཆོས་ལས་ཡོད་ལ། ལས་བྱེད་པ་རྟོགས་པའི་ཆོས་
ནི་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡོད་པར་གནས་པར་གསུངས་པས་ཚང་། སྟོན་པའམ་དགེ་འདུན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མངོན་དུ་རྒྱུའི་དགེ་འདུན་ནི་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཚོགས་པ་ལ་བྱེད། དེ་ལ་
གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་ཚང་ཞིང་མི་མཐུན་པ་གཉིས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་དང་། འདུས་པའི་ཕྱིར་ལོག་གི་དང་བྲལ་བ་ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས་ལས་གྲལ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་
ལ་སྡོམ་པ་བསྐྲུན་ནུས་སུ་མཆི་བས་ཚང་། མཁན་པོ་ནི་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་པས་དང་། སློབ་དཔོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལས་བྱེད་པའི་
སློབ་དཔོན་ཏེ། སྤྱིར་གྱིས་བརྟན་མཁས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུགས་པར་བརྡ་སྤྲོད་ནུས་པ་ཅིག་དགོས་པས། ཁོ་བོས་སྒྲུབ་རུང་དུ་མཆིས། 
7-41
བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། རྟེན་དང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གླིང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི། སྐྱེས་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཆོ་
ག་ལས། སྐྱེས་པ་ཡང་ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ལྡན་ཞེས་འབྱུང་བས་དང་། ན་ཚོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན་ཞེས་འབྱུང་བས་
དང་། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལུང་ལས། སྡོམ་པ་ནི་རང་གི་བསམ་པ་ལ་རག་ལས་ཞེས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ནོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་།
དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ཐོབ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་། ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས་པ

【现代汉语翻译】
由于执行者在行为中，不仅限于工作，而且从这以下的任何行为，即使只有一个比丘参与，
如果行为混乱，就需要重复，所以不要那样做。行为也不要出错或混乱。如果堪布（Khenpo，亲教师）的名字、受戒者（Bsgrub Bya，待受比丘戒者）的名字或僧团（Dge 'Dun，僧伽）的名字遗漏，那么所说的内容就需要重复。如果需要重复，请专注于所说的行为。
如果再次需要重复，据说必须说：‘从根本上专注于所说的行为’。此外，行为执行者从《律经》（Lung Bsil Bu）中说：‘如果十种显现圆满，就会产生戒律’，这十种显现是：
‘佛、法、导师和，堪布、阿阇黎、求近圆，资具完全清净和，祈请和业是现前。’这些是：佛陀显现，指的是显现之因的佛陀，指的是导师的身像，因此这圆满。法显现，指的是哪里有显现之因的法，存在于经律之法中，而行为执行者领悟的法，存在于努力学习中，因此这圆满。导师或僧团显现，指的是显现之因的僧团，指的是四个或四个以上比丘的集会。对此，数量和特征都圆满，并且需要不包含两种不一致，不一致和，包含的返回的，远离缺陷的，具有补充的法，因此，行为队列中的你，能够在你相续中创造戒律，因此这圆满。堪布，为了意义而提到名字，堪布的名字是这个，因此这圆满。阿阇黎显现，指的是行为执行者的阿阇黎，一般来说，需要具备稳重和博学两种品质，特别是需要在僧团中，能够毫不混乱地传达行为仪轨的每一个字，因此，我能够完成。
求受近圆戒（Bsnyen Par Rdzogs 'Dod，想要获得比丘戒）显现，指的是依靠和意乐两种圆满。依靠圆满，指的是出生在三洲（Gling Gsum，东胜身洲、南赡部洲、西牛货洲）的，具有男性特征的人。仪轨中说：‘是男性，也具有男性根’，因此这圆满。从年龄的角度来看，需要一个年满二十岁的人，因为经文中说‘也年满二十岁’，因此这圆满。意乐圆满，是近取的因，因此经文中说：‘戒律依赖于自己的意乐’，因此需要一个从内心深处想要接受，具有在根本发心时知道能够获得的意乐，具有在正行时获得的能力，远离五种决定（Ngés Pa Lnga，处所决定、界限决定、和合决定、法决定、人决定），被涅槃的坚定意乐所掌握。

【English Translation】
Because the performer is in action, not only limited to work, but also for any action below this, even if only one Bhikshu (Dge slong, monk) participates,
If the action is confused, it needs to be repeated, so don't do that. The action should not be wrong or confused. If the name of the Khenpo (Khenpo, preceptor), the name of the ordinand (Bsgrub Bya, one to be ordained), or the name of the Sangha (Dge 'Dun, monastic community) is omitted, then what is said needs to be repeated. If it needs to be repeated, please focus on the action of speaking.
If it needs to be repeated again, it is said that one must say: 'Fundamentally focus on the action of speaking.' In addition, the action performer says from the 'Vinaya Sutra' (Lung Bsil Bu): 'If the ten manifestations are complete, precepts will arise,' these ten manifestations are:
'Buddha, Dharma, Teacher, and, Khenpo, Acharya, desiring full ordination, Possessions completely pure, Request and action are manifest.' These are: Buddha's manifestation, referring to the Buddha who is the cause of manifestation, referring to the image of the teacher, therefore this is complete. Dharma's manifestation, referring to where there is the Dharma that is the cause of manifestation, existing in the Dharma of scriptures and precepts, and the Dharma realized by the action performer, existing in diligent study, therefore this is complete. Teacher or Sangha's manifestation, referring to the Sangha that is the cause of manifestation, referring to the assembly of four or more Bhikshus. For this, the number and characteristics are complete, and it needs to not include two inconsistencies, inconsistency and, included returning, being away from defects, having supplementary Dharma, therefore, you in the action queue, are able to create precepts in your continuum, therefore this is complete. Khenpo, mentioning the name for the sake of meaning, the name of the Khenpo is this, therefore this is complete. Acharya's manifestation, referring to the Acharya of the action performer, generally, needing to possess both stability and erudition, especially needing to be able to communicate every word of the action ritual without confusion in the Sangha, therefore, I am able to accomplish.
Desiring full ordination (Bsnyen Par Rdzogs 'Dod, wanting to receive Bhikshu ordination) manifestation, referring to the completeness of both reliance and intention. Reliance completeness, referring to someone born in the three continents (Gling Gsum, Purvavideha, Jambudvipa, Aparagodaniya), having male characteristics. The ritual says: 'Is male, also has male faculties', therefore this is complete. From the perspective of age, needing someone who is twenty years old, because the scripture says 'also twenty years old', therefore this is complete. Intention completeness, is the cause of proximate obtaining, therefore the scripture says: 'Precepts depend on one's own intention', therefore needing someone who wants to receive from the depths of their heart, having the intention of knowing that they can obtain at the root intention, having the ability to obtain at the time of the main action, being away from the five certainties (Ngés Pa Lnga, certainty of place, certainty of boundary, certainty of harmony, certainty of Dharma, certainty of person), being grasped by the firm intention of Nirvana.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིན་པས་ཁྱེད་
རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཚང་། ཡོ་བྱད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་མཁན་པོས་གནང་ཞིང་གྱོན་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ཚད་ལྡན་གཏད་པ་དེ་ཙམ་སྟེ། ཆོས་གོས་གསུམ་
དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ཞེས་འདོན་པས་སོ། །རང་དབང་བ་མེད་ན་བརྙན་པོས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ལྐོག་ཏུ་གསང་སྟོན་དང་ཚོགས་སུ་ངེད་ཀྱིས་བར་ཆད་དྲིས། 
7-42
ཁྱེད་རང་གིས་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པར་ལན་བཏབ་པས་དགེ་འདུན་ཐུགས་ཆེས་པ་སྟེ། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གསོལ་བ་འདིའི་སྐད་དོད། ཨཱཉྫྱཔྟི། ཞེས་གོ་བར་
བྱེད་པའོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པས་ཏེ་གོང་དུ་ཁྱེད་རང་གིས་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེས་ཚང་། ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། གསོལ་བ་
དང་བཞིའི་ལས་གཉིས་ལས་དང་པོ་དེ་དགེ་འདུན་གྲོས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྗེས་ཟློས་བྱ་མི་འཚལ། དགེ་འདུན་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་མི་འགྲེང་པ་སོགས་བསྟུན་ཐུགས་དགོངས་བསྟན་པ་དང་བསྒྲུབ་
བྱ་དེ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་དང་། བསམ་པ་ཐག་པས་རང་རང་གི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པས་ཟིན་པའོ་གསུམ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་
དུ་གསོལ། ཉེ་ཚིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྦྱར་བ་འདུག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས།ནི་འདོད་ནས་ཞེས་པའི་དོན་
བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་མངོན་གྱུར་བསྟན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ།ནི་སྔར་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ་གསོལ་བ་མངོན་གྱུར། 
7-43
སྐྱེས་པ་ཡང་ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ཕའི་ཆོག་གའི་རྟེན་རུང་བར་བསྟན་ལྡན། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན།རེ་ཞིག་པའི་བར་ཆད་མེད་པར་བསྟན། འདིའི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཚང་།
ཡོ་བྱད་མངོན་གྱུར། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་གྱུར་བསྟན་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་
དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་
འདི་ཞེས་བགྱི་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། ། འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །བཞིའི་ལས་ཀྱི་བརྗོད་པ་དང་པོ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བྱས་ལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་སྤྱོད་ལམ་དང་
བསྟུན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཕྲག་པ་གཡས་པ་གོས་ཀྱིས་མ་སྒྲིབ་པར་བྱས། ཐལ་

【现代汉语翻译】
您是否具备（受比丘戒的）资格？ 具备受戒的物品是指：由合格的堪布（Khenpo，亲教师）给予并穿戴的三件袈裟，以及被给予的合格的钵。之所以说三件袈裟和钵都齐全，是因为要这样宣读。如果没有自主权，即使是阉人也可以受戒。完全清净的显现是指：在私下里秘密地询问，在僧团中由我们提问有无障碍。 
您以具备（受戒的）条件来回答，这让僧团非常信服，这意味着所有障碍之法都已完全清净。此祈请的梵语是：Āñjapti（梵文天城体：आञ्जप्ति，梵文罗马拟音：Āñjapti，汉语字面意思：通知）。显现是指：必须向僧团祈请，因为之前您已经以重复的方式祈请过了，所以这已经足够。事业的显现是指：在祈请和四羯磨中，第一个羯磨就像僧团讨论一样，所以您不需要重复。请听清楚，僧团的僧人们，要调整行为举止，不要站立等，要表达随顺的心意，以及对所要完成之事有益的心，并以坚定的决心和涅槃之心来完成各自的事业。请听清楚，僧团的僧人们，
加上敬语‘具寿’，然后说出名字，即‘名为某某者，以堪布名为某某者，欲于僧团中受比丘戒’，这表示想要受比丘戒的意愿已经显现。‘名为某某者，以堪布名为某某者，于僧团中祈请受比丘戒’，是指之前已经祈请了三次，即祈请已经显现。
也是男子，表明具备男根，并且是父亲认可的可以出家的所依。年龄也已满二十岁，表明没有暂时的障碍。此人三件袈裟和钵也已齐全，表明物品已经显现。所有障碍之法也已完全清净，表明完全清净已经显现。‘名为某某者，以堪布名为某某者，于僧团中祈请受比丘戒。’如果僧团认为时机成熟且允许，请僧团允许，僧团将为名为某某者，以堪布名为某某者，授比丘戒。这是祈请。请注意四羯磨的第一个陈述。请听清楚，僧团的僧人们。行为举止要随顺，所有人都露出右肩，不要用衣服遮盖。

【English Translation】
Do you have the qualifications (to receive the Bhikshu vows)? The items that manifest are: the three robes given by a qualified Khenpo (preceptor) and worn, and the qualified bowl that has been given. The reason for saying that the three robes and bowl are complete is because it is to be announced in this way. If there is no autonomy, even an eunuch can be ordained. The manifestation of complete purity is: secretly asking in private, and in the Sangha, we ask if there are any obstacles.
You answered with having the conditions (to receive ordination), which made the Sangha very convinced, which means that all the Dharma of obstacles have been completely purified. The Sanskrit of this request is: Āñjapti (藏文：ཨཱཉྫྱཔྟི།，梵文天城体：आञ्जप्ति，梵文罗马拟音：Āñjapti，汉语字面意思：Notification). Manifestation means: it is necessary to request the Sangha, because you have already requested in a repetitive manner before, so that is sufficient. The manifestation of the action is: in the request and the four karmas, the first karma is like the Sangha discussing, so you do not need to repeat. Please listen carefully, monks of the Sangha, adjust your behavior, do not stand, etc., express a compliant mind, and a mind that is beneficial to what is to be accomplished, and complete your respective actions with firm determination and the mind of Nirvana. Please listen carefully, monks of the Sangha,
Add the honorific 'Ayushman', then say the name, i.e., 'So-and-so by name, with Khenpo so-and-so by name, wishes to receive Bhikshu ordination in the Sangha', which indicates that the desire to receive Bhikshu ordination has manifested. 'So-and-so by name, with Khenpo so-and-so by name, requests to receive Bhikshu ordination in the Sangha', which means that it has been requested three times before, i.e., the request has manifested.
Also a man, indicating that he has male genitalia and is a suitable basis for ordination approved by his father. Also twenty years old, indicating that there are no temporary obstacles. This person's three robes and bowl are also complete, indicating that the items have manifested. All the Dharma of obstacles have also been completely purified, indicating that complete purity has manifested. 'So-and-so by name, with Khenpo so-and-so by name, requests to receive Bhikshu ordination in the Sangha.' If the Sangha deems it timely and permissible, please allow the Sangha, and the Sangha will grant Bhikshu ordination to so-and-so by name, with Khenpo so-and-so by name. This is the request. Please pay attention to the first statement of the four karmas. Please listen carefully, monks of the Sangha. Behavior should be compliant, and everyone should expose their right shoulder, without covering it with clothing.

--------------------------------------------------------------------------------

མོ་བསྣོལ་ཏེ་བཅངས། ལུས་བརླ་དང་བྱིན་པ་གཅིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་པུས་མོ་མངོན་
དུ་ཕྱོགས་པར་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག་ལ། སེམས་མ་ཡེངས་པ་ཆོ་ག་ལ་གཏོང་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་ཊིཀ྄་ལས་གསུངས་སོ་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་འདི་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ། 
7-44
སྐྱེས་པའང་ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ལྡན། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན། འདིའི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཚང་། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་སྟེ།
ངོ་བོ་བརྗོད་པ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཉུང་ཤོས་པ་ལྟར་ན་འདི་མི་དགོས་འདིར་དགེ་འདུན་ལས་ཞེས་པ་བོད་དུ་ལས་
ཚིག་ལས་དགེ་འདུན་མང་ཤོས་དང་ཉུང་ཤོས་གང་དག་ལ་རྩོད་མོད་ཇི་ལྟར་ཡང་འདིའི་ཐད་དགེ་འདུན་ལས་ཞེས་པ་མེད་ཅེས་རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་གསུངས་ལྟར་བཀོད་སྣང་། འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་
བུ་སོགས་ཉུང་ཤོས་དག་པར་བཞེད་དོ་པར་གསོལ་ན།བྱ་བ་བརྗོད་པ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་འདི་དང་བགྱི་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་
མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཞིག །གང་
དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིགབྱེད་པ་བརྗོད་པའོ།། བརྗོད་པ་དང་པོ་ཐལ། གཉིས་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། གཉིས་པ་ཐལ་བརྗོད་པ་མཐའ་མ་འདིའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དང་བྱ་བ་བརྗོད་པ་གཉིས་ཐལ། 
7-45
བྱེད་པ་བརྗོད་པའི་དེའི་སླད་དུ་འདིར་དེའིསླད་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་འགགས་པ་དང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་གསུངས་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བུའི་ལས་ཆོག་སོགས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རང་གི་སོ་ཐར་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་གསོལ་བའི་
ཚིག་འགགས་པ་དང་སྐྱེ་བར་བཞེད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འགག་པ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ངེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། མདོ་རྩར། དོན་གྲུབ་ན་གྱུར་པ་ཉིད་
དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ་སྙམ་མོས་པ་མཛོད། དགེ་འདུན་རྣམས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བྱས། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཐལ། མཇུག་
སྡུད་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བྱས་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ཤེས་པའི་ཚོགས་སུ་ཡང་ཤོར་བ་
མ་ཡིན་ནོ་བ

【现代汉语翻译】
双腿交叉抱拢。身体以一腿压在另一腿之上，膝盖朝前的姿势坐着，内心不散乱地专注于仪轨。正如布顿仁波切的仪轨注释中所说，‘此’指的是堪布（Khenpo，亲教师，戒师）某某，向僧团祈请为某某授比丘戒。堪布某某向僧团祈请授比丘戒。
此人是男子，具有男根，年满二十岁，三衣一钵齐全，没有受戒的障碍。’如实禀告。
陈述本质：堪布某某为某某授比丘戒。按照最少的僧众人数来说，‘僧团’二字是不需要的。在此，关于‘僧团’一词，藏地对于僧众人数的多少存在争议，但无论如何，嘉瓦云丹沃（Gyalwa Yonten Wö）曾说，此处不应有‘僧团’二字。然而，衮钦（Kunkhyen，全知）布等人认为最少人数是清净的。祈请时，陈述行为：因此，僧团请堪布某某为某某授比丘戒。如果具寿（Tshe dang den pa，长老）们同意堪布某某为某某授比丘戒，就保持沉默。如果有人不同意，请说出来。陈述行为完毕。
第一个陈述结束。请注意第二个陈述。第二个陈述结束，最后的陈述包括本质陈述和行为陈述。
陈述行为：因此，此处‘因此’一词表示阻断和生起戒律。衮钦布的仪轨等，以及衮钦自己的《别解脱经》大疏等，认为祈请的词语表示阻断和生起。‘阻断’是指你的相续中生起比丘戒，而我也会成为阿阇黎（Acharya，导师）。《根本说一切有部毗奈耶》中说：‘如果成就，即是如此。’因此，你们现在就应该生起获得比丘戒的想法。请僧团注意第三个陈述。第三个陈述结束。请注意最后的总结。僧团同意并允许后，僧团请堪布某某为某某授比丘戒，也没有堕入僧团不知晓的境地。

【English Translation】
Cross the legs and hold them together. Sit with one leg placed on top of the other, with the knees facing forward, and with an undistracted mind, focus on the ritual. As Buton Rinpoche said in the ritual commentary, 'This' refers to Khenpo (preceptor) so-and-so, requesting the Sangha to ordain so-and-so as a Bhikshu (fully ordained monk). Khenpo so-and-so requests the Sangha to grant full ordination.
'This person is a male, possesses male faculties, is twenty years old, has all three robes and a begging bowl, and is free from all obstacles to ordination.' Report truthfully.
Stating the essence: Khenpo so-and-so ordains so-and-so as a Bhikshu. According to the minimum number of Sangha members, the word 'Sangha' is not necessary. Here, regarding the word 'Sangha,' there is controversy in Tibet regarding the number of Sangha members, but in any case, Gyalwa Yonten Wö said that the word 'Sangha' should not be used here. However, Kunkhyen (Omniscient) Bu and others believe that the minimum number is pure. When requesting, stating the action: Therefore, the Sangha requests Khenpo so-and-so to ordain so-and-so as a Bhikshu. If the venerable ones (elders) agree that Khenpo so-and-so ordains so-and-so as a Bhikshu, remain silent. If anyone disagrees, please speak up. The statement of action is complete.
The first statement is finished. Please pay attention to the second statement. The second statement is finished, and the final statement includes the statement of essence and the statement of action.
Stating the action: Therefore, here the word 'therefore' indicates the cessation and arising of vows. Kunkhyen Bu's ritual, etc., and Kunkhyen's own Great Commentary on the Pratimoksha Sutra, etc., consider the words of request to indicate cessation and arising. 'Cessation' means that the Bhikshu vows arise in your continuum, and I will also become an Acharya (teacher). The Root Sutra says: 'If accomplished, it is indeed so.' Therefore, you should now generate the thought of receiving Bhikshu vows. Please ask the Sangha to pay attention to the third statement. The third statement is finished. Please pay attention to the final summary. After the Sangha agrees and permits, the Sangha requests Khenpo so-and-so to ordain so-and-so as a Bhikshu, and it has not fallen into a situation where the Sangha is unaware.

--------------------------------------------------------------------------------

སྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འབོགས་པའི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ།།ལས་འཁྲུགས་ནས་གསོལ་བ་བསྐྱར་
ན་བཙུན་པ་ལན་ཡང་གསོལ་བར་བགྱིའོ། །བརྗོད་པ་བཙུན་པ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་སོ།། ད་མཇུག་གི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ། སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་བསྒོ་བ་དང་། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་གཉིས་ལས། 
7-46
ཐོབ་པའི་དུས་བསྒོ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོས་མཛད་པ་ཞུ་བྱས། གྲིབ་ཚོད་གཞལ་མཁན་དུ་འོས་པ་དེས་ཀྱང་། ཕྲ་རིམ་ནས་གཞལ་ཏེ་རགས་རིམ་ནས་བརྗོད་པར་གསུང་བ་བཞིན། ཐུར་མ་སོར་
བཞི་པ་བཙུགས་ཏེ། ཐུར་མའི་སོར་ཐུར་མ་སོར་བཞི་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཟེར་རེ་ལ་རྩ་བ་འམ་རྐང་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་གྲིབ་ཚོད་བརྟག་གོ །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། དགེ་ཚུལ་
ལ་དུས་བསྒོ་ཚུལ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་ནི། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་དང་། དགེ་ཚུལ་རང་ལས་བསླབ་པ་རྒན་པ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སྔ་བ་ཡན་ཆད་དོ། །
བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློང་ལས། དགེ་ཚུལ་མ་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་རྟེན་དམན་པའི་དབང་གིས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན། དགེ་
ཚུལ་རང་ལས་བསླབ་པ་གཞོན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་རྣམས་གཅིག་ཅིང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ཙམ་ཡང་ཁྱད་པར་རོ་དུས་
བསྒོ་བའི་དོན་ནི། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པ། བསྙེན་བཀུར་རང་གི་ངོ་བོ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་ཞིང་རིག་པ། ཕན་ཡོན་ལྔས་བསྟན་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་ནི། དགེ་སློང་རང་ལས་བསླབ་པ་རྒན་པ་སྟེ། 
7-47
བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སྔ་བ་ཡན་ཆད་དོ། །བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི། དགེ་སློང་ས་གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་དང་། དགེ་སློང་མ་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་
རྣམ་པར་དག་ཀྱང་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན། དགེ་སློང་ཕ་རང་ལས་བསླབ་པ་གཞོན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་བཀུར་
རང་གི་ངོ་བོ་ནི། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་དེ་དག་གྲལ་གོང་དུ་ཁུར། རྙེད་པ་དང་པོར་སྟོབ། ཕྱག་དང་ལྡང་བ་སོགས་ཞེ་ས་དང་བཀུར་སྟི་ལེགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན། གང་ལ་བརྟེན་ནས་
གོ་ཞིང་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟའི་ལོ་ཆེ་གེ་མོ། །དེ་ལ་མདོ་རྩར། དུས་ཚོད་ནི་ལྔ་སྟེ། དགུན་གྱི་དུས་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང་། དབྱར་གྱི་དུས་དང་། དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་དང་། དབྱར་
རིང་པོའི་དུས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་བཞི

【现代汉语翻译】
他已经完全受戒了。像这样一言不发，就照这样接受。这是授予比丘戒的实际仪式。如果仪式出错，重复祈请，比丘们也应再次祈请。也要向比丘们宣告此事。’就这样说。
现在要做最后的仪式，包括受戒时的教诫，以及为了不失去已得之戒而学习的忠告。这两者之中，受戒时的教诫是请某位比丘来做。就像适合测量日影的人，从小处测量，从大处说起一样。竖起四指高的柱子，观察柱子根部或脚部的影子。然后坐在将要受戒者面前，关于沙弥受戒时如何教诫，尊敬之处是：所有比丘，以及比自己戒腊高的沙弥，即受沙弥戒仅早一个时辰以上者。不尊敬之处是：比丘尼，以及比丘，即使是持戒清净的百岁比丘尼，由于所依卑劣，也不是尊敬之处。比自己戒腊低的沙弥，以及所有在家众，都不是尊敬之处。其余的都一样，只是加上‘已经受了沙弥戒’这句话。教诫的意义是：尊敬之处，不尊敬之处，尊敬本身的性质，依靠什么来理解和认识，以及用五种利益来表示。尊敬之处是：比自己戒腊高的比丘，即受具足戒仅早一个时辰以上者。
不尊敬之处是：住在其他地方的比丘们，以及即使是持戒清净的百岁比丘尼，由于所依的缘故，也不是尊敬之处。比自己戒腊低的比丘，沙弥，以及所有在家众，都不是尊敬之处。尊敬本身的性质是：将那些尊敬之处放在上位，首先给予供养，行礼和起身等，好好地进行尊敬和尊重。依靠什么来理解和认识呢？就是现在的某年。对此，经文根本是：时间有五种，即冬季，春季，夏季，短夏季和长夏季。前两种各占四个月。

【English Translation】
He has fully ordained. Just as he does not speak, so he accepts it. This is the actual ceremony for bestowing the Bhikshu vows. If the ceremony goes wrong, repeat the request, and the monks should also request again. It should also be announced to the monks. 'Thus it is said.
Now to perform the final ceremony, which includes the admonition at the time of receiving the vows, and the advice to be learned in order not to lose the vows already received. Among these two, the admonition at the time of receiving the vows is to have a certain monk do it. Just as the one who is suitable for measuring the shadow, measures from the small and speaks from the large. Erect a four-finger-high pillar and observe the shadow of the base or foot of the pillar. Then sit in front of the one to be ordained, regarding how to admonish when a Shramanera receives the vows, the places of respect are: all monks, and Shramaneras who are senior in precepts to oneself, that is, those who received the Shramanera vows only one hour earlier or more. Places of non-respect are: Bhikshunis, and monks, even a hundred-year-old Bhikshuni who is pure in morality, is not a place of respect due to the inferiority of the basis. Shramaneras who are junior in precepts to oneself, and all lay people, are not places of respect. The rest are the same, except for the addition of the phrase 'has already received the Shramanera vows'. The meaning of the admonition is: places of respect, places of non-respect, the nature of respect itself, what to rely on to understand and know, and expressed with five benefits. Places of respect are: monks who are senior in precepts to oneself, that is, those who received the full ordination only one hour earlier or more.
Places of non-respect are: monks who reside in other places, and even a hundred-year-old Bhikshuni who is pure in morality, is not a place of respect due to the basis. Monks who are junior in precepts to oneself, Shramaneras, and all lay people, are not places of respect. The nature of respect itself is: to place those places of respect in a higher position, to give offerings first, to perform prostrations and rising, etc., and to perform respect and reverence well. What to rely on to understand and know? It is the current year. To this, the root of the Sutra is: there are five times, namely winter, spring, summer, short summer, and long summer. The first two each occupy four months.

--------------------------------------------------------------------------------

འོ། །དེའི་འོག་མ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །དེའི་འོག་མ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཐ་མ་ནི། དེས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མཆོག་པ་སྟེ། ཞེས་
གསུངས་པ་ལས་དགུན་ལྟ་བུ། དེ་ལ་ཟླ་བ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་མགོའི་ཟླ་བ། དེ་ལ་མར་ངོ་དང་ཡར་ངོའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལས་འདི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་འདི། དེ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ནི། 
7-48
སྔ་དྲོ་དང་། དགུང་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་། ཐུན་དང་པོའི་ཕྱེད་དང་། དགུང་ཐུན་དང་། དགུང་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་དང་། ཐུན་ཐ་མ་དང་། ཐུན་ཐ་མའི་ཕྱེད་དང་། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་
བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་ཉི་མ་ཤར་བ་ནས་ནུབ་པའི་བར་གྱི་བརྐྱང་ཆ་དང་བཞི་ཆ་དང་། ཉི་
མ་བཞི་ཆ་ཤར་བ་དང་། དགུང་ཚིགས་མ་ཡོལ་བ་དང་། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་གོང་མ་དང་འདྲ་བརྒྱད་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་མ་ནུབ་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་པ་
དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་མ་ཤར་བ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཤར་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པའི་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ལྔ་པ་གོ་ཞིང་རིག་པར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་
ནི། རྒན་རབས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པས་གུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་འཕེལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱས་པར་སོང་། གཞོན་རབས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བླངས་པས་དེ་དག་གི་ཚོགས་འཕེལ། མདོར་ན་འཇིག་
རྟེན་དང་མཐུན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི་ཁྲིམས་བཅས་པ་ལ་གནས་པས་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་གསུངས། །ཞེས་པས་སོ། །
7-49
དེས་མཇུག་ཆོག་གཉིས་པ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེ་གེ་མོས་མཛད་པ་ཞུ་བྱས། ཡང་ལས་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དག་མདུན་དུ་བདར་ནས་ད་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་
གནས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
མཁྱེན་ཟག་བཅས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅིང་གཟིགས་ཟག་མེད་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་པ་དེས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་
ལ་གནས་ན། དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོར། སྒྲ་འཇུག་རྣམ་པ་ཟད་ཕྱིར་དང་། །དགེ་
བ་སློང་དང་ཟས་སློང་དང་། །ཞི་བར་གནས་དང་ལམ་ཞུགས་དང་། །ལེགས་པར་འཚོ་དང་ཆགས་སྤངས་དང་། །ཡིད་འོང་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། གཞན་གྱི་དྲང་པའི་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་
པས། བྷི་བི་སློང་མོ་བའམ་སྤྲང

【现代汉语翻译】
哦！在那之后是一个月。在那之后是一天一夜。最后，（佛陀）说这三个月是最殊胜的，比如冬天。其中有四个月，第一个是月初的月份。其中有上半月和下半月两个方面，这是指上半月的日期。关于昼夜的划分：
早晨、中午、下午、夜晚的第一时段、第一时段的一半、中午的时段、中午时段的一半、最后的时段、最后时段的一半、黎明未现、黎明出现、太阳未升起、太阳升起、太阳升起八分之一、从太阳升起到日落之间的伸展和四分之一、太阳升起四分之一、中午未过、太阳剩下四分之一、太阳像之前一样剩下八分之一、太阳未落、太阳落山、星星未出现、星星出现，这二十二个方面，你们已经圆满受比丘戒了。
第五，了解和理解（戒律）的利益是：尊敬长辈，通过恭敬而增长佛法；珍视佛陀的教法；接受年轻一代的尊敬，从而增长他们的团体。简而言之，与世俗和谐相处，并遵守佛法的法律，就能获得一切美好。正如（经文）所说：‘戒律如同土地，有能生长和不能生长的；是所有功德的基础和依靠。’
因此，结束了由某位比丘、善知识和持律者所作的第二部分。然后，执事将需要完成的事情摆在面前，现在要讲述梵行之处。具寿（尊者）名为某某，请你听好！这四件事，是薄伽梵（Bhagavan，世尊），如来（Tathagata），应供（Arhat），正等觉（Samyaksambuddha），以具有染污的世间智慧所知所见，以无染污的出世间智慧所见，如此出家和受比丘戒之处。安住于此，比丘善说出家之法和受比丘戒，比丘对比丘极为珍视的经文中说：‘为了断除声音的执着，为了乞求善法和食物，为了安住寂静和进入正道，为了良好地生活和舍弃贪欲，为了令人满意，所以是比丘。’
这也是为了享受他人正直的供养。Bhiksus（藏文：བྷི་བི་，梵文天城体：भिक्षु，梵文罗马拟音：bhiksu，汉语字面意思：比丘）是乞丐或乞讨者。

【English Translation】
Oh! After that is one month. After that is one day and one night. Finally, it was said that these three months are the most excellent, like winter. Among them are four months, the first being the month of the beginning of the month. Among them are two aspects, the waxing and waning halves of the month, and this refers to the dates of the waxing half. Regarding the divisions of day and night:
Morning, noon, afternoon, the first watch of the night, half of the first watch, the noon watch, half of the noon watch, the last watch, half of the last watch, before dawn, dawn, before sunrise, sunrise, the sun rising one-eighth, the stretch and quarter between sunrise and sunset, the sun rising one-quarter, before noon has passed, the sun remaining one-quarter, the sun remaining one-eighth as before, before sunset, sunset, before the stars appear, the stars appearing, these twenty-two aspects, you have fully received the Bhikshu vows.
Fifth, the benefits of knowing and understanding (the Vinaya) are: respecting elders, increasing Dharma through respect; cherishing the Buddha's teachings; accepting the respect of the younger generation, thereby increasing their Sangha. In short, living in harmony with the world and abiding by the laws of the Dharma, one obtains all that is good. As (the scripture) says: 'Discipline is like the earth, with both fertile and barren land; it is the foundation and support of all virtues.'
Thus concludes the second part, made by a certain Bhikshu, a virtuous friend, and a Vinaya holder. Then, the one in charge presents the things that need to be accomplished, and now the places of Brahmacharya (pure conduct) are to be spoken of. Venerable one, named so-and-so, listen! These four things, the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One), Tathagata (Tathagata, the Thus Gone One), Arhat (Arhat, the Worthy One), Samyaksambuddha (Samyaksambuddha, the Perfectly Enlightened One), knows and sees with worldly wisdom that has defilements, and sees with transcendental wisdom that is without defilements, thus the place of ordination and full Bhikshu ordination. Abiding in this, the Bhikshu speaks well of the Dharma and Vinaya of ordination and full ordination, in the Sutra that the Bhikshu cherishes the most, it says: 'To cut off attachment to sound, to beg for virtue and food, to abide in peace and enter the path, to live well and abandon desire, to be pleasing, therefore one is a Bhikshu.'
This is also to enjoy the upright offerings of others. Bhiksus (Tibetan: བྷི་བི་, Sanskrit Devanagari: भिक्षु, Sanskrit Romanization: bhiksu, Chinese literal meaning: monk) are beggars or mendicants.

--------------------------------------------------------------------------------

་པོའི་མིང་སྟེ། ལོ་ཙྭ་བར་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དགེ་ཞེས་བྷ་ཐབས་སུ་བསྣན་དགེ་སློང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་ནས། བྷི་དྷ་རྣམ་པ། ཀྵ་ཡང་ཟད་པ་སྟེ་ལུས་ངག་གི་འཆལ་པ་བདུན་རྣམ་པར་ཟད་པ་དང་། 
7-50
དགེ་བ་དང་ཟས་བསོད་སྙོམས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་། བྷི་བི་ལ་བསྒྱུར། ད་ཀྐ་ཧ་དྱ་བསྒྱུར་ནས། བྷི་དྷ་ར་གནས་པ་དང་། ཥ་ཤ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཤ་མ་ཞི་བ་སྟེ། ཞི་བར་གནས་
པ་དང་། ལམ་བཟང་པོར་ཞུགས་པས་དང་། སློང་མོར་ལེགས་པར་འཛོམས་དང་། ཡོ་བྱད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆགས་པ་སྤངས་པས་དང་། མངོན་པར་ཡིད་དུ་འོང་བས་དགེ་སློང་ངོ་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ།།སྔར་
གྱུར་ཚོར་ཡོད་ཅེ་ན་དེ་ལམ་གནས་ན་འཆལ་བ་དེ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། བཞི་གང་ཞེ་ན། གོས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནི་རུང་བ་བོར་བ་འཕྱག་དར་བཞིན་བོར་བ་རྙེད་ཀྱང་
སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་
སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་མལ་ཤིང་འདོད་དམ་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་སྤང་བའོ། །ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་
པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ན། དར་རམ་རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་རས་ནི་དེ་སྤུ་ཅན་སམ། དར་དར་སྲབ་མོ་རྒྱུ་སྐུད་སང་བན་ཅན་ལའམ། མོན་དར་རམ། བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་རས་དམར་པོ་དང་། 
7-51
བེའུ་ཕྲུག་གམ། ལ་དམར་རམ། ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཕྲན་ནམ། ཁ་དོག་རན་པའམ། ཁ་དོག་ངན་པའམ། བལ་གོས་སམ། ཤ་ནའི་རས་སམ། ཟར་མའི་རས་སམ། རས་གོས་སམ། དུ་གུ་ལའི་རས་སམ།
ཀོ་ཏམ་པའི་རས་སམ། ཉིང་འོག་གི་གོས་སམ། གཞན་ཡང་གོས་རུང་བ་གང་། དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་
ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའམ། དེས་དམ་འཆའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཟས་ཀྱི་ནང་ན་བསོད་སྙོམས་ནི་རུང་བ། རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན། དགེ་སློང་
ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱིས་
འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ན་འབྲས་ཆེན་ནམ། སྐྱོ་མའམ། ཐུག་པའམ། ལྔ་སྟོན་ནམ། བརྒྱད་སྟོན་ནམ། བཅུ་བཞི་སྟོན་ནམ། ཉ་སྟོན་ནམ། རྟག་རེས་འཁོར་རམ། མགྲོན་དུ་བོས་
པའམ། འཕྲལ་ལ་བོས་པའམ། སྤགས་པ་གཞན་ཡང་རུང་བ་གང་དག་དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན། ད

【现代汉语翻译】
比丘（དགེ་སློང་，梵文：bhikṣu，梵文天城体：भिक्षु，梵文罗马拟音：bhikṣu，汉语字面意思：乞食者）的名字。因为译师在翻译时，为了押韵而加上了‘དགེ’（善）字，所以将梵文‘भिक्षु’翻译成‘དགེ་སློང་’（比丘）。后来又加上了字，‘བྷི་དྷ་’（各种），‘ཀྵ་’（尽），意思是身语的七种不净完全断尽，
行善和乞食，将‘भिक्षु’译为‘བི་བི་’，将‘ད་ཀྐ་ཧ་དྱ་’译为‘བྷི་དྷ་ར་’（住所），将‘ཥ་’译为‘ཤ་མ་’（寂静），意思是安住于寂静，进入好的道路，善于乞讨，舍弃对一切用具的贪执，因为非常令人满意，所以成为比丘的真实意义。如果以前有感觉，那么安住于道就不会变成不净。四种是什么呢？衣服里面，手巾里面，允许的被丢弃，像手巾一样被丢弃，容易得到。安住于此，就成为善说之比丘，在律中出家和受具足戒，成为比丘的真实意义。名为‘某某’，你终生以手巾里的衣服为生，喜欢床铺吗？喜欢这样吗？舍弃乞食的边际。为了舍弃疲劳的边际。你高兴吗？应该说‘我高兴’。如果额外得到，绸缎或大块棉布，或者棉毛布，就是有毛的，或者薄绸缎，就是丝线稀疏的，或者蒙古绸缎，或者大块棉毛布，或者红色棉毛布，
或者小棉毛布，或者红色的，或者喀什米尔的细棉布，或者颜色合适的，或者颜色不好的，或者毛料衣服，或者夏纳布，或者扎尔玛布，或者棉布，或者杜古拉布，或者科塔姆布，或者宁奥的衣服，或者其他任何合适的衣服，从僧团或个人那里得到，你也应该享用并适量。你是否发誓要住在这里？他应该说‘我发誓’。名为‘某某’，你听着，食物中乞食是可以的，容易得到。安住于此，就成为善说之比丘，在律中出家和受具足戒，成为比丘的真实意义。名为‘某某’，你终生以乞食为生，你高兴吗？他应该说‘我高兴’。如果额外得到大米饭，或者粥，或者面条，或者五份食物，或者八份食物，或者十四份食物，或者鱼肉，或者轮流供养，或者被邀请，或者临时被邀请，或者糌粑，或者其他任何从僧团或个人那里得到的食物，你

【English Translation】
The name of Bhikshu (དགེ་སློང་，梵文：bhikṣu，梵文天城体：भिक्षु，梵文罗马拟音：bhikṣu，meaning: beggar). Because the translator added the word 'དགེ' (good) for the sake of rhyme, the Sanskrit word 'bhikṣu' was translated into 'དགེ་སློང་' (Bhikshu). Later, the words 'བྷི་དྷ་' (various) and 'ཀྵ་' (exhausted) were added, meaning that the seven impurities of body and speech are completely exhausted,
Doing good and begging for food, 'bhikṣu' is translated as 'བི་བི་', 'ད་ཀྐ་ཧ་དྱ་' is translated as 'བྷི་དྷ་ར་' (residence), and 'ཥ་' is translated as 'ཤ་མ་' (peaceful), meaning residing in peace, entering a good path, being good at begging, abandoning attachment to all utensils, and because it is very satisfying, it becomes the true meaning of Bhikshu. If there was a feeling before, then residing in the path will not become impure. What are the four? Inside the clothes, inside the handkerchief, what is allowed is discarded, discarded like a handkerchief, and easy to obtain. Residing in this, one becomes a well-spoken Bhikshu, ordained and fully ordained in the Vinaya, becoming the true meaning of Bhikshu. Named 'So-and-so', you live on clothes in a handkerchief for the rest of your life, do you like bedding? Do you like this? Abandoning the edge of begging. In order to abandon the edge of fatigue. Are you happy? You should say 'I am happy'. If you get extra, silk or a large piece of cotton cloth, or wool cloth, that is, with hair, or thin silk, that is, with sparse silk threads, or Mongolian silk, or a large piece of wool cloth, or red wool cloth,
Or small wool cloth, or red, or fine cotton cloth from Kashmir, or a suitable color, or a bad color, or woolen clothes, or Shana cloth, or Zarma cloth, or cotton cloth, or Dugula cloth, or Kotam cloth, or Ning'ao clothes, or any other suitable clothes, obtained from the Sangha or an individual, you should also enjoy and use them in moderation. Do you vow to live here like this? He should say 'I vow'. Named 'So-and-so', listen, begging for food is allowed in food, and it is easy to obtain. Residing in this, one becomes a well-spoken Bhikshu, ordained and fully ordained in the Vinaya, becoming the true meaning of Bhikshu. Named 'So-and-so', you live on begged food for the rest of your life, are you happy? He should say 'I am happy'. If you get extra rice, or porridge, or noodles, or five servings of food, or eight servings of food, or fourteen servings of food, or fish, or rotating offerings, or being invited, or being invited temporarily, or tsampa, or any other food obtained from the Sangha or an individual, you

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ལ། ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའམ། 
7-52
དེས་འཆའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །གནས་མལ་གྱི་ནང་ན། ཤིང་དྲུང་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུང་པའི་ཆོས་
འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཤིང་དྲུང་གི་གནས་མལ་གྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་
སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ན། ཁང་པའམ། སྔ་ཁང་ངམ། ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ། བསིལ་ཁང་ངམ། སྲབ་མོས་བསྐོར་བའམ། བ་གམ་མམ། ཁང་བཟང་ངམ། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་ངམ། ཁང་
སྟེང་གི་ཡོལ་ཁང་ངམ། སྤང་ལེབ་ཁང་ངམ། ས་ཕུག་གམ། བྲག་ཕུག་གམ། རི་ཕུག་གམ། རྩྭའི་སྤྱིལ་པོའམ། ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོའམ། འཆག་སར་བྱས་པའམ། འཆག་སར་མ་བྱས་པའམ། བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པའམ། བྱ་
སྐྱིབས་སུ་མ་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གནས་མལ་རུང་བ་གང་། དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་
དམ་འཆའམ། དེས་དམ་འཆའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སྨན་གྱི་ནང་ན་བཀུས་ཏེ་བོར་བ་ནི། རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན། དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། 
7-53
བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། བཀུས་ཏེ་བོར་བའི་སྨན་གྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་
ན་ཞུན་མར་རམ། སྦྲང་རྩིའམ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའམ། དུས་སུ་རུང་བའམ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའམ། ཞག་བདུན་པའམ། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའམ། རྩ་བའི་སྨན་ནམ། སྡོང་བུའི་སྨན་ནམ། ལོ་མའི་སྨན་
ནམ། འབྲས་བུའི་སྨན་ནམ། གཞན་ཡང་སྨན་རུང་བ་གང་། དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ལ། ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའམ།
དེས་དམ་འཆའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གནས་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་
ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་
བའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱ

【现代汉语翻译】
再说，你也应该享用，并且适量。你是否承诺遵守这样的住所？
他应该回答：‘我承诺’。‘某某’，你听着。在住所中，即使容易找到树下，也是可以接受的。住在那里，对于一位出家并受具足戒的比丘来说，会成为一位善于宣说佛法的比丘的必需品。‘某某’，你是否愿意终生以树下的住所为生？他应该回答：‘我愿意’。如果能找到更好的，比如房屋、小屋、楼房、凉亭、用薄板围起来的地方、阳台、豪宅、门楼上的凉亭、屋顶上的凉亭、草屋、土洞、岩洞、山洞、草棚、树叶棚、适合散步的地方、不适合散步的地方、适合鸟栖息的地方、不适合鸟栖息的地方，或者其他任何合适的住所，如果从僧团或个人那里得到，你也应该享用，并且适量。你是否承诺遵守这样的住所？他应该回答：‘我承诺’。‘某某’，你听着。在药物中，丢弃的供品也是容易找到且可以接受的。住在那里，对于一位出家并受具足戒的比丘来说，会成为一位善于宣说佛法的比丘的必需品。
‘某某’，你是否愿意终生以丢弃的供品为生？他应该回答：‘我愿意’。如果能找到更好的，比如酥油、蜂蜜、粗糖、任何时候都可以接受的、任何时间都可以接受的、七日内可以保存的、可以终生持有的，或者根茎类的药物、树干类的药物、树叶类的药物、果实类的药物，或者其他任何合适的药物，如果从僧团或个人那里得到，你也应该享用，并且适量。你是否承诺遵守这样的药物？他应该回答：‘我承诺’。以上是关于住所的叙述。接下来，将要叙述会导致堕落的法。‘某某’，你听着。这四条戒律是世尊、如来、阿罗汉、正等觉者所宣说的，对于出家并受具足戒的比丘来说，是根本的堕落之法。如果比丘犯了这些戒律，立即就不再是比丘，不再是沙门。

【English Translation】
Furthermore, you should also partake and be moderate. Do you pledge to abide by such a dwelling?
He should say, 'I pledge.' 'So-and-so,' listen. Among dwellings, even finding a tree root is acceptable and easy. Residing there, for a monk who has gone forth and been fully ordained, it becomes an essential possession of a monk who well speaks the Dharma.
'So-and-so,' are you willing to live on tree-root dwellings for as long as you live? He should say, 'I am willing.' If something better is found, such as a house, a small house, a multi-storied house, a cool room, a place enclosed by thin walls, a balcony, a mansion, a cool room above a gatehouse, a curtained room on a roof, a grass-covered house, an earth cave, a rock cave, a mountain cave, a grass hut, a leaf hut, a place used for walking, a place not used for walking, a place used as a bird shelter, a place not used as a bird shelter, or any other suitable dwelling, if it is obtained from the Sangha or an individual, you should also partake and be moderate. Do you pledge to abide by such a dwelling? He should say, 'I pledge.' 'So-and-so,' listen. Among medicines, discarded offerings are also easy to find and acceptable. Residing there, for a monk who has gone forth and been fully ordained, it becomes an essential possession of a monk who well speaks the Dharma.
'So-and-so,' are you willing to live on discarded offerings for as long as you live? He should say, 'I am willing.' If something better is found, such as ghee, honey, raw sugar, what is acceptable at any time, what is acceptable at any hour, what can be kept for seven days, what can be held for life, or root medicines, stem medicines, leaf medicines, fruit medicines, or any other suitable medicine, if it is obtained from the Sangha or an individual, you should also partake and be moderate. Do you pledge to abide by such a medicine? He should say, 'I pledge.' These are the statements about dwellings. Next, the teachings that lead to downfall will be stated. 'So-and-so,' listen. These four are the teachings spoken by the Blessed One, the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One, who knows and sees, as the root teachings that lead to the downfall of a monk who has gone forth and been fully ordained. If a monk commits these, he immediately becomes unfit to be a monk, unfit to be a renunciant.

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་ནི་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཏེ་སློང་པ་ཀྱིར་མི་འགྱུར། 
7-54
དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་བསླང་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་རལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་འང་ཞེས་པ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་པ་བཅོམ་པའམ་གྲུགས་པ་ཚོད་ལ་
ཉོན་མོངས་ཟློག་མི་ནུས་པ་པ་ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན། སྔོན་པོར་
རློན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་སྐྱུ་ཀུ་སྐྱེད་པས་ཞིང་གནམ་འཕང་དུ་སྐྱེས་པ་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་ཁྱོན་དུ་འཕེལ་བས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདོད་འདོད་
ཡོན་ལྔ་ལ་ཡོན་ཏན་ཏུ་འཛིན་ཅིང་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ཆགས་པ་པ་དང་། འདོད་དེ་ལ་ཉེས་པར་ཤེས་ཀྱང་བདག་གིར་བྱེད་པ་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འདོད་དེ་ལ་སེམས་རྩུབ་ཅིང་གསལ་བ་
པ་ལ་འཆུམས་པ་དང་། འདོད་ཡུལ་གཞན་ཀུན་ལས་ཟློག་པའི་ཡུལ་གང་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །འདོད་མ་
འོངས་པ་མི་འདོད་པ་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྔགས་ཏེ། བོར་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་བཟློག་པ་བ་དང་། བསལ་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མེད་པས་བསམ་པ་དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་བསལ་བ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི་བ་དང་། 
7-55
ཟད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་གཉེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པས་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉོན་མོངས་འགགས་ནས་སླར་མི་སྐྱེ་བས་དང་། ནུབ་རྒྱུན་ཆད་པ་
པ་ནི་བསྟོད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་དོ། །བཀུར་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པས་རོ། །བསྔགས་གཞན་གྱི་དྲིན་དག་རིགས་པས་སོ། །སྙན་པར་སྐོག་ནས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཡི་རང་བ་ལ་བརྗོད་
དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མིག་གཏད་དེ། མིག་གིས་བལྟ་བར་ཡང་མི་བྱ་ན། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་དེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་
པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་
སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ།གང་གིས་འབུལ་བར་བྱེད་པ། རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པ་སྨྱོན་པ། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བས་ཕུལ་
ན་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་སྙེད་པས་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་འབུལ་དགོས། གང་ལ་འབུལ་ན། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་ན། 
7

【现代汉语翻译】
于寂静自性者，不应作诸业，释迦子不应为乞者。
若比丘之物失坏，则彼之梵行亦坏，彼之沙门之行亦坏，彼亦堕落，见者亦无分，或已毁坏，或已破灭，不能调伏烦恼者亦堕落，已败坏者，彼之沙门之行则不可挽回。譬如若砍断棕榈树之头，则不能再变青绿，不能生长，不能增广，不能广大。何为四者？于五欲中执著贪爱，虽知五欲之过患仍执著，于五欲中生起粗猛之心，于诸欲境中，于所贪爱之境生起强烈之执著，世尊以多种方式呵责之。不贪未来之欲，是为赞叹，已舍弃者，于彼等已生起者，皆已断除，于未生起者，亦无所希求，故于彼等念头亦无所缘，故名为舍弃。 
灭尽为自性，离贪，止息为对治，获得无漏道，寂静为烦恼止息不再生起，断灭为赞叹自性之功德。恭敬为宣说果之功德，赞叹为思念他人之恩德，悦耳为赞叹功德之随喜。具寿，汝自今以后，不应以贪爱之心注视女人之境，不应以眼观之，何况以二者交合，行不净行，修习淫欲之法？具寿，世尊、如来、应供、正等觉、明行圆满者，知者见者，若有比丘与诸比丘一同修学，未献供养，谁应献供养？自性失坏者、疯狂者、心散乱者、为剧烈痛苦所逼迫者，若献供养，则不成为献供养，因其无心故。彼之念安住于自性，故应献供养。应向谁献供养？未毁坏学处者，不行不净行，不修习淫欲之法者。

【English Translation】
One who is of the nature of peace should not engage in many activities; a son of the Shakya should not become a beggar.
If a monk's possessions are ruined, then his monastic practice is also ruined, his practice as a renunciate is also ruined, and he also falls. Those who see him have no share, or he is destroyed, or he is broken. One who cannot subdue afflictions also falls, one who is ruined. His practice as a renunciate cannot be recovered. For example, if the head of a palm tree is cut off, it cannot become green again, it cannot grow, it cannot increase, it cannot become vast. What are the four? Attachment and desire for the five objects of desire, clinging to them even knowing their faults, generating a fierce mind towards them, and having a strong attachment to the object of desire among all objects of desire. The Blessed One has condemned these in many ways. Abandoning future desires is praised. Those that have already arisen are completely cut off, and there is no expectation for those that have not yet arisen, so there is no object of focus for those thoughts, therefore it is called abandonment.
Extinction is the nature, freedom from desire, cessation is the antidote, obtaining the undefiled path, peace is the cessation of afflictions and no rebirth, cessation is the praise of the qualities of nature. Reverence is the proclamation of the qualities of the fruit, praise is the remembrance of the kindness of others, pleasing is the rejoicing in the praise of qualities. Venerable one, from now on, you should not fix your eyes on the object of women with a mind of desire, you should not look at them with your eyes, let alone engage in impure conduct, practice the law of lust by joining the two together. Venerable one, the Blessed One, the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One, the Knower and Seer, if there is a monk who studies together with the monks, and has not offered, who should offer? One whose nature is ruined, one who is mad, one whose mind is distracted, one who is tormented by intense suffering, if he offers, it will not be an offering, because he has no mind. His mind abides in its nature, so he should offer. To whom should he offer? To one who has not ruined his training, who does not engage in impure conduct, who does not practice the law of lust.

--------------------------------------------------------------------------------

-56
ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་
ལྟ་བུ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་
འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་
མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་སྦྱོར་བས་སྤང་བ་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་།དངོས་ཀྱི་སྤང་
བ་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་མཇུག་གི་སྤང་བ་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་
མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་རོ། །
7-57
བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མའང་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་ན། མཱ་ཤ་ཀ་ལྔའམ། མཱ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་
ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་
འདུག་པའམ། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་པར་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན། ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་
མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པོའོ། །བརྐུ་བའོ། །ཞེས་ཟེར་ཅིང་། གསོད་དམ། འཆིང་ངམ། སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་
གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་།
དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །
7-58
འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒ

【现代汉语翻译】
甚至与生为畜生道众生同时，比丘即已失败，不应安住。’这是佛陀所说。如果比丘做了这样的行为，立即不再是比丘，不再是沙门，不再是释迦之子。他将从比丘的身份中丧失，他的沙门之行将被摧毁、丧失、破坏、堕落、失败，他的沙门之行将无法恢复。
例如，如果砍断棕榈树的头，它不可能再变青，不可能再生长、繁茂和扩展。从今以后，你应该以正念和谨慎，努力严守那些不应做的事，那些应该放弃的事，那些不应实践的事，以及那些应该放弃的根本和最终之事。不要行持这样的行为，他会被说成是不行持。具寿，你听着！不予而取是被世尊以多种方式呵责的。不予而取是被赞扬、尊敬、尊崇和称颂的。具寿，从今以后，如果你不以盗心取走他人的哪怕是一粒芝麻，更何况是五个摩沙迦或超过五个摩沙迦的东西呢？具寿，世尊、如来、阿罗汉、正等觉、知者、见者说，如果有比丘住在村庄或寺院中，拿走了属于盗取之列的东西，那么他拿走多少不予而取的东西，国王或大臣抓住他，会这样说：‘喂，你这人是小偷、孩子、愚蠢的人、盗窃者。’然后杀了他、囚禁他或驱逐他。如果比丘这样不予而取，那么这个比丘就已经失败了，不应该住在这里。’这是佛陀所说。如果比丘做了这样的行为，立即不再是比丘，不再是沙门，不再是释迦之子。他将从比丘的身份中丧失，他的沙门之行将被摧毁、丧失、破坏、堕落、失败，他的沙门之行将无法恢复。
例如，如果砍断棕榈树的头，它不可能再变青，不可能再...

【English Translation】
Even simultaneously with being born as an animal, the Bhikshu is defeated and should not remain.’ This was spoken by the Buddha. If a Bhikshu acts in such a way, immediately he is no longer a Bhikshu, no longer a Shramana, no longer a son of the Shakyas. He will be lost from the state of a Bhikshu, his Shramana practice will be destroyed, lost, broken, fallen, defeated, and his Shramana practice will be irretrievable.
For example, if the head of a palm tree is cut off, it cannot become green again, nor can it grow, flourish, and expand. From now on, you should diligently guard your mind with mindfulness and awareness, striving to avoid what should not be done, what should be abandoned, what should not be practiced, and what should be abandoned fundamentally and ultimately. Do not engage in such conduct, he will be said not to engage. Venerable one, listen! Taking what is not given is condemned by the Blessed One in many ways. Abstaining from taking what is not given is praised, honored, revered, and extolled. Venerable one, from now on, if you do not take even a sesame seed belonging to another with a thieving mind, what need is there to mention five Mashakas or more than five Mashakas? Venerable one, the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, the Knower, the Seer, said that if a Bhikshu dwells in a village or monastery and takes something that belongs to the category of stealing, however much he takes that is not given, the king or a great minister seizes him and says to him, ‘Hey, you are a thief, a child, a fool, a stealer.’ Then they kill him, imprison him, or expel him. If a Bhikshu takes what is not given in this way, then that Bhikshu is defeated and should not remain here.’ This was spoken by the Buddha. If a Bhikshu acts in such a way, immediately he is no longer a Bhikshu, no longer a Shramana, no longer a son of the Shakyas. He will be lost from the state of a Bhikshu, his Shramana practice will be destroyed, lost, broken, fallen, defeated, and his Shramana practice will be irretrievable.
For example, if the head of a palm tree is cut off, it cannot become green again, nor can it grow and...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་
པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་
སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་
རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཡང་བསད་པར་མི་བྱ་ན། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་
ལྡན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་ཡང་དགེ་སློང་གང་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ། བསམས་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལག་བདར་
ཏེ་སྲོག་གཅོད་དམ་དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ། དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ། 
7-59
མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བ་བླའོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་། སེམས་གནོད་སེམས་ཀྱི་མི་དེ་འཆི་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཀུན་
ཏུ་རྟོག་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་ཇ་ཕོར་སྐེ་རགས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་པ་དག་གིས། རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དག་གིས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་
དུས་བྱས་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་
མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་
པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་
དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །
7-60
ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །རྫུན་
ཏུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོ

【现代汉语翻译】
就像砍断棕榈树的树头，它不会再变青，也不会再增长、扩大一样。从今以后，你应该努力以正念和谨慎来守护你的心，远离那些不该做的、不该行的。怎样才能不犯这样的错误呢？就说：‘我不做这样的事。’
具寿（对受尊敬者的称呼）！你听着！杀生，世尊（Bhagavan，佛陀的称号，意为‘有福者’）以多种方式谴责它。断绝杀生，则受到赞扬、尊敬、称颂和赞美。
从今以后，具寿！你若有意杀死哪怕是蚂蚁之类的生物，更何况是人或像人一样的众生呢？具寿！世尊、如来（Tathagata，佛陀的称号，意为‘如实而来者’）、阿罗汉（Arhat，已证悟者，意为‘应供’）、正等觉（Samyaksambuddha，完全觉悟的佛陀）知者、见者，曾开示说：‘若有比丘（Bhiksu，佛教出家男众）故意亲手杀人或像人一样的众生，或给予刀剑，或寻找持刀者，或使之死亡，或赞叹死亡，并对他说：‘喂，你这罪恶的生命，这不洁的恶行有什么用？喂，你活着不如死去！’如此等等，心怀恶意，渴望他人死亡，并为了获得衣物、钵、茶壶、腰带等物品，以各种方式促使他人死亡，或赞叹死亡。’如果这个人因此而死亡，那么这位比丘就犯了波罗夷罪（Parajika，佛教戒律中最重的罪，意为‘断头罪’），不得共住。
如果比丘做了这样的事，立即就不再是比丘，不再是沙门（Sramana，佛教修行者），不再是释迦（Sakya，佛陀的姓氏）之子，他将失去比丘的资格，他的沙门身份将被破坏、摧毁、堕落、失败。他的沙门身份将无法恢复。
就像砍断棕榈树的树头，它不会再变青，也不会再增长、扩大一样。从今以后，你应该努力以正念和谨慎来守护你的心，远离那些不该做的、不该行的。
怎样才能不犯这样的错误呢？就说：‘我不做这样的事。’具寿！你听着！说谎，世尊以多种方式谴责它。断绝说谎，则受到赞扬

【English Translation】
Just as cutting off the head of a palm tree prevents it from turning green again, and prevents it from growing, expanding, and becoming wider. From now on, you should strive to guard your mind very diligently with mindfulness and awareness, avoiding what should not be done and what should not be practiced. How can one not engage in such conduct? One should say, 'I will not engage in such conduct.'
Venerable one! Listen! The Blessed One (Bhagavan, title of the Buddha, meaning 'The Fortunate One') has condemned killing in many ways. Abstaining from killing is praised, honored, lauded, and commended.
From now on, Venerable one! If you intentionally kill even a creature like an ant, what need is there to mention a human being or a being like a human being? Venerable one! The Blessed One, the Tathagata (title of the Buddha, meaning 'The One Who Has Thus Gone'), the Arhat (title of an enlightened being, meaning 'Worthy of Offerings'), the Perfectly Enlightened One (Samyaksambuddha, a fully enlightened Buddha), the Knower, the Seer, has declared: 'If any Bhiksu (Buddhist monk) intentionally kills a human being or a being like a human being with his own hand, or gives a sword, or seeks someone to wield a sword, or causes him to die, or praises death, and says to him: 'Hey, you wicked life, what is the use of this impure evil? Hey, it is better for you to die than to live!' Thus, with a mind of malice, desiring the death of another, and for the sake of obtaining robes, bowls, teapots, belts, etc., causes him to die in various ways, or praises death.' If that person dies as a result, then that Bhiksu has committed a Parajika (the most severe offense in Buddhist monastic rules, meaning 'Defeat'), and is no longer allowed to live in the community.
If a Bhiksu does such a thing, he immediately ceases to be a Bhiksu, ceases to be a Sramana (Buddhist ascetic), ceases to be a son of Sakya (the Buddha's clan name), he will lose the status of a Bhiksu, his status as a Sramana will be destroyed, ruined, fallen, defeated. His status as a Sramana will be impossible to restore.
Just as cutting off the head of a palm tree prevents it from turning green again, and prevents it from growing, expanding, and becoming wider. From now on, you should strive to guard your mind very diligently with mindfulness and awareness, avoiding what should not be done and what should not be practiced.
How can one not engage in such conduct? One should say, 'I will not engage in such conduct.' Venerable one! Listen! Lying, the Blessed One has condemned in many ways. Abstaining from lying is praised

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དོ། །བཀུར་རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་ན་བཞད་བགད་བྱ་བར་བསམས་ཏེ། ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་ཡང་
མི་བྱ་ན། བསམས་བཞིན་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་
གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང་། འཕགས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་།
དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པ་ཤེས་སྡུག་ཀུན་སོགས་ཤེས་པ་བཞི་པ་དང་། མཐོང་བདེན་བཞི་མཐོང་བ་བ་དང་། རེག་པར་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བདེར་གནས་པ་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་
འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས། དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །
7-61
བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གསོག །གསོབ། རྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེའང་ཕམ་པར་གྱུར་
པ་ཡིན་གྱིས། གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཅི་ཞིག་ཤེས་ཞེ་ན། སྡུག་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བ་བདག་མེད་བསྔལ་ཤེས་སོ། །ཀུན་རྒྱུ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་ཞི་སོགས་
པ་དང་། ལམ་རིགས་པ་སོགས་ཤེས་སོ། །ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་དང་། །ཀླུ་རྣམས་ཕྲ་མོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལྷ་གནས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་ལེན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་
འདབ་བཟང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་ལྷ་ཀླུའི་རོལ་མོ་མཁན་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དུད་འགྲོ་མིའི་རྣམ་པ་ཅན་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀླུ་ཆེན་པོ་དང་།
ཡི་དྭགས་རྐང་པ་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལྟོགས་པ་རྣམས་དང་། ཤ་དེའི་བྱེ་བྲག་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་འབྲས་བུ་བུམ་འདྲ་བ་བུམ་སྣ་སོགས་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་།ཡི་
དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལུས་སྲུལ་པོ་སེག་དང་རི་ལྡེ་གྱོན་མ་ཐུང་ངུ་དྲི་ང་བ་ཅན་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེའམ་འཚུབ་མའི་ནང་ན་འདུག་པའི་འདྲེའོ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །
7-62
ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་། ། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་
དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་

【现代汉语翻译】
好的，请尊敬地听！请赞美！请悦意地说！有寿命者，你从今以后，哪怕是开玩笑，也要想到，明知故犯地说谎也不行，更何况是故意说自己证得了超凡的佛法呢？有寿命者，世尊、如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵，知者、见者，如果哪个比丘没有证悟，完全没有证悟，却自称证得了超凡的佛法，获得了无漏道，获得了殊胜的智慧，获得了四沙门果，知四谛，见四谛，触及四禅并安乐地住于其中，实际上却没有，却自称‘我知’、‘我见’，如果他想要清净这种堕落，无论何时被问到或没被问到，都应该这样说：‘有寿命者，我不知道却说知道，没见到却说见到，我是在说谎’，承认自己是虚妄的，承认自己是妄语，这样才能摆脱增上慢，否则，这位比丘就失败了，不能再住下去了。’这就是佛陀所说。那么，什么是‘知’呢？知苦是无常、苦、空、无我。知集是生起等。知灭是寂灭等。知道是正道等。那么，什么是‘见’呢？见到诸天，如帝释天等；见到诸龙，如小龙等；见到药叉，在天界接受供养和朵玛；见到迦楼罗，如妙翅鸟等；见到紧那罗，是天人和龙的乐师；见到非人，是具有动物和人形态的、非常美丽的众生；见到大腹行，是大龙；见到饿鬼，是脚向后看的饥饿者；见到食肉者，是吃各种肉的；见到瓮形鬼，四肢像果实一样，形状像瓶子；见到腐烂鬼；见到身体腐烂的鬼，穿着短裙，散发着恶臭；见到灰尘中的鬼，或住在尘土中的食肉鬼。见到这些。
诸天也见到我。诸龙、药叉、迦楼罗、紧那罗、非人、大腹行、饿鬼、食肉者、瓮形鬼、腐烂鬼、身体腐烂的鬼、灰尘中的食肉鬼，也都见到了我。

【English Translation】
Okay, please listen respectfully! Please praise! Please speak pleasingly! O fortunate one, from now on, even if you are joking, you must think that you should not lie knowingly. What need is there to mention deliberately claiming to have attained transcendent Dharma? O fortunate one, the Bhagavan, Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, Knower and Seer, if any bhikshu has not realized and has not fully realized, but claims to have attained transcendent Dharma, attained the unconditioned path, attained special wisdom, attained the four fruits of a śrāmaṇa, knows the four truths, sees the four truths, touches the four dhyānas and dwells in them happily, but in reality does not, and claims 'I know,' 'I see,' if he wants to purify this transgression, whether asked or not asked at any time, he should say: 'O fortunate one, I said I know what I do not know, I said I see what I do not see, I am lying,' admitting that he is false, admitting that he is speaking falsely, so that he can get rid of arrogance. Otherwise, that bhikshu is defeated and cannot stay any longer.' This is what the Buddha said. So, what is 'knowing'? Knowing that suffering is impermanent, suffering, empty, and without self. Knowing that the origin is arising, etc. Knowing that cessation is cessation, etc. Knowing that the path is the right path, etc. So, what is 'seeing'? Seeing the gods, such as Indra, etc.; seeing the nāgas, such as small nāgas, etc.; seeing the yakshas, receiving offerings and tormas in the heavenly realm; seeing the garudas, such as the good-winged birds, etc.; seeing the kinnaras, who are musicians of gods and nāgas; seeing the amanushyas, who are very beautiful beings with animal and human forms; seeing the mahodarās, who are great nāgas; seeing the pretas, who are hungry beings with their feet facing backwards; seeing the flesh-eaters, who eat various kinds of meat; seeing the kumbhāṇḍas, whose limbs are like fruits, shaped like pots; seeing the putrid ghosts; seeing the ghosts with putrid bodies, wearing short skirts, emitting a foul odor; seeing the ghosts in the dust, or the flesh-eating ghosts living in the dust. Seeing these.
The gods also see me. The nāgas, yakshas, garudas, kinnaras, amanushyas, mahodarās, pretas, flesh-eaters, kumbhāṇḍas, putrid ghosts, ghosts with putrid bodies, and flesh-eaters in the dust also see me.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་
ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་
ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་
ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་
བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། 
7-63
སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །ལྷ་རྣམས་བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་
ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་
བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཚུར་ཤོག་འོངས་བ་ལེགས་སོ་གཏམ་འདྲི་བ་བྱེད། ཕེབས་ཡིད་འདྲེས་པའི་ཚིག་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སྒྲགས་ནས་ཕན་ཚུན་
ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་རྒྱུན་དུ་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཡུལ་དང་དུས་གནས་པར་བྱེད། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་
པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲི་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་
བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲི་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །
7-64
ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་

【现代汉语翻译】
我也能看见诸天（lha）了，也能听见诸天的声音了。还能听见龙族（klu）、夜叉（gnod sbyin）、迦楼罗（nam mkha' lding）、乾闼婆（dri za）、紧那罗（mi'am ci）、大腹行（lto 'phye chen po）、饿鬼（yi dwags）、罗刹（sha za）、瓮形鬼（grul bum）、臭鬼（srul po）、身臭鬼（lus srul po）和尘土中的食肉鬼的声音了。诸天也能听见我的声音了。龙族、夜叉、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、大腹行、饿鬼、罗刹、瓮形鬼、臭鬼、身臭鬼和尘土中的食肉鬼也能听见我的声音了。我为了观看诸天而前往，为了观看龙族、夜叉、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、大腹行、饿鬼、罗刹、瓮形鬼、臭鬼、身臭鬼和尘土中的食肉鬼而前往。诸天为了观看我而到来，龙族、夜叉、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、大腹行、饿鬼、罗刹、瓮形鬼、臭鬼、身臭鬼和尘土中的食肉鬼为了观看我而到来。
诸天一同前来，善哉！他们会问候，会说些亲切的话语，各自宣扬功德，彼此感到欢喜，并且常常一起在同一处所和时间居住。龙族、夜叉、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、大腹行、饿鬼、罗刹、瓮形鬼、臭鬼、身臭鬼和尘土中的食肉鬼也会一同问候，亲切交谈，各自感到欢喜，并且常常一起居住。诸天会与我一同问候，亲切交谈，各自感到欢喜，并且常常一起居住。
龙族、夜叉、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、大腹行、饿鬼、罗刹……

【English Translation】
I can also see the Devas (lha), and I can hear the voices of the Devas. I can also hear the voices of the Nagas (klu), Yakshas (gnod sbyin), Garudas (nam mkha' lding), Gandharvas (dri za), Kinnaras (mi'am ci), Mahoragas (lto 'phye chen po), Pretas (yi dwags), Rakshasas (sha za), Kumbhandas (grul bum), Putanas (srul po), Corpse-Putanas (lus srul po), and flesh-eating demons in the dust. The Devas can also hear my voice. The Nagas, Yakshas, Garudas, Gandharvas, Kinnaras, Mahoragas, Pretas, Rakshasas, Kumbhandas, Putanas, Corpse-Putanas, and flesh-eating demons in the dust can also hear my voice. I go to see the Devas, and I go to see the Nagas, Yakshas, Garudas, Gandharvas, Kinnaras, Mahoragas, Pretas, Rakshasas, Kumbhandas,
Putanas, Corpse-Putanas, and flesh-eating demons in the dust. The Devas come to see me, and the Nagas, Yakshas, Garudas, Gandharvas, Kinnaras, Mahoragas, Pretas, Rakshasas, Kumbhandas, Putanas, Corpse-Putanas, and flesh-eating demons in the dust come to see me.
The Devas come together, well done! They will greet, speak kind words, each proclaim merits, feel joy with each other, and always live together in the same place and time. The Nagas, Yakshas, Garudas, Gandharvas, Kinnaras, Mahoragas, Pretas, Rakshasas, Kumbhandas, Putanas, Corpse-Putanas, and flesh-eating demons in the dust will also greet together, speak kindly, each feel joy, and always live together. The Devas will greet with me, speak kindly, each feel joy, and always live together.
The Nagas, Yakshas, Garudas, Gandharvas, Kinnaras, Mahoragas, Pretas, Rakshasas...

--------------------------------------------------------------------------------

དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་
རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲི་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་
དོ། ། མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་འདི་གསུམ་བསམ་གཏན་དངོས་གཞིས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་
ཤེས་དང་། ཟས་ལ་རོ་ལ་བརྐམ་པ་ཟློག་པ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉེས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པའི་ཉེས་པ་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་
དང་། སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་འགོག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བསྔོས་
པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བརྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བམ་སྐྲངས་ཤིང་སྦོས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ཤ་བར་བར་དུ་ཟོས་པ་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། 
7-65
རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་ཡན་ལག་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རུས་ཐོད་པ་སོགས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་བོ། །མ་ཐོབ་བཞིན་
དུ་བདག་གིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་
སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་
བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་དང་། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་བོ། །
བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང་གཉིས་ཀའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་
གནས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། 
7-66
ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་གྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་

【现代汉语翻译】
而且，蛆虫、腐烂之物、腐烂的身体以及尘土中的食肉者都与我交谈，邀请我前去，各自感到高兴，并且总是与我同在。
在我尚未获得这些成就之前，我修习三种无常想：以禅定为基础的无常想，以无常为苦的想，以苦为无我的想，以及断除对食物美味的贪求的厌逆想，对世间一切事物感到极度不悦的想，观察过患并完全转变的想，通过舍弃来止息烦恼和近烦恼的想，离欲想，止息想，死亡想，不净想，分解想，散坏想，身体肿胀腐烂的想，被虫啃食的想，被鸟兽蚕食的想，血肉模糊的想，肢体分离的想，以及骷髅等骨骼的想，并获得在空性中分别观察的想。
在我尚未获得这些成就之前，我获得了初禅、二禅、三禅、四禅、慈、悲、喜、舍、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、入流果、一来果、不还果、阿罗汉果、神通境界、天耳通、他心通、宿命通、生死智、漏尽通。
我是一位阿罗汉，在八解脱中获得自在，通过禅定和智慧，从烦恼障和所知障中解脱出来。如果比丘这样做，他立刻就不再是比丘，不再是沙门，不再是释迦之子，并且会失去比丘的身份，他的沙门之行将会被摧毁、
丧失、破坏、堕落、失败，他的沙门之行将无法恢复。例如，如果砍断棕榈树的树头，它就不会再变绿。

【English Translation】
Moreover, worms, rotten things, decaying bodies, and flesh-eaters in the dust speak with me, invite me to come, each rejoicing, and always abide with me.
Before I had attained these, I cultivated these three perceptions of impermanence: the perception of impermanence based on meditation, the perception of suffering in impermanence, the perception of no-self in suffering, and the aversion perception that cuts off craving for the taste of food, the perception of extreme displeasure with all things in the world, the perception of observing faults and completely transforming them, the perception of abandoning to stop afflictions and near afflictions, the perception of detachment from desire, the perception of cessation, the perception of death, the perception of impurity, the perception of decomposition, the perception of scattering, the perception of a swollen and festering body, the perception of being eaten by worms, the perception of being eaten by birds and beasts,
the perception of being smeared with blood, the perception of limbs being scattered, and the perception of bones such as skeletons, and I obtained the perception of separately contemplating emptiness.
Before I had attained these, I attained the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, the fruit of stream-entry, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, the fruit of Arhatship, the realm of magical powers, divine hearing, knowledge of others' minds, knowledge of past lives, knowledge of death and rebirth, and the exhaustion of outflows.
I am an Arhat, liberated in the eight liberations, liberated from the afflictive obscurations and the cognitive obscurations through both meditation and wisdom. If a bhikshu does this, he immediately ceases to be a bhikshu, ceases to be a shramana, ceases to be a son of the Shakya, and will lose the status of a bhikshu, and his practice as a shramana will be destroyed,
lost, ruined, fallen, defeated, and his practice as a shramana will be irretrievable. It is like this: for example, if the head of a palm tree is cut off, it will no longer turn green.

--------------------------------------------------------------------------------

མི་རུང་
ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་
དྲན་པ་དང་། བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་
ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚེ་
དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད། གཤེ་སྤྱོ་བ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ་བ་དང་། ཁྲོས་ཀྱང་ཞེད་འདེབས་པ་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། བརྡེག་སྣུན་པ་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དང་། 
7-67
མཚང་བྲུས་ཅོ་འདྲི་བ་ཀྱང་སླར་མི་འབྲུ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་དམ། དེས་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་
མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་སྔོན་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་
དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ང་ཁྱོད་མཁན་པོར་འོས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་གཉིས་དང་། དགེ་འདུན་མཐུན་
པ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་འཁྲུགས་ན་བསྐྱར་དགོས་ཀྱང་དེ་མེད་པས་ཆོ་ག་ལས་མ་འདས་པ་བ་བཞག་ཆོས་མཐུན་གྱི་ལས་ཡིན་པས་པར་མི་འོས་པས། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་
པར་རྫོགས་སོ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་
སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ། དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་བོ། །དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ། 
7-68
བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས།
དེང་ཕྱིན་ཆད་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་མི་བསྒྲུབ་

【现代汉语翻译】
不应该像增长、广大和宽广那样。（意思是说，不应该让恶行增长、扩大和蔓延。）从今以后，对于你未曾做过的、不应做的事情，以及已经舍弃的不应做的事情，要以正念和谨慎之心，努力守护你的心。如果你不去做这样的事情，就应该说‘我不做’。这是关于导致堕落的法。接下来要讲述的是修行之法，请具寿谛听。这四件事是世尊、如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵，知者、见者所宣说的，是为那些已经出家和受具足戒的比丘所说的修行之法。这四件事是什么呢？具寿，从今以后，受到责骂也不要反过来责骂，即使生气也不要恐吓，受到殴打也不要反过来殴打，被揭短也不要反过来揭短。如果做这样的事情，就应该说‘我做’。这是关于修行之法。接下来要讲述的是以真实的证悟而达到最胜的渴望，请具寿谛听。你以前对我所善说的法和律感到欢喜，并且希望获得出家和受具足戒的比丘之物，无论是什么，只要我适合做你的亲教师和导师，并且僧团和合，没有请求和四种羯磨的扰乱，即使需要重做，因为没有这些，所以没有超出仪轨，是随顺法的行为，因此不适合印刷。因此，你已经出家并受了具足戒。这是关于以真实的证悟而达到最胜的渴望。接下来必须确定以戒律平等来修行，请具寿谛听。受具足戒一百年的比丘应该学习的，今天受具足戒的人也应该学习。今天受具足戒的比丘应该学习的，受具足戒一百年的人也应该学习。因此，在戒律上平等，在学处上平等，在背诵别解脱经上平等，这些你从今以后都应该修行，不应该不修行。
不应该像增长、广大和宽广那样。（意思是说，不应该让恶行增长、扩大和蔓延。）从今以后，对于你未曾做过的、不应做的事情，以及已经舍弃的不应做的事情，要以正念和谨慎之心，努力守护你的心。如果你不去做这样的事情，就应该说‘我不做’。这是关于导致堕落的法。接下来要讲述的是修行之法，请具寿谛听。这四件事是世尊、如来（Tathāgata，如实而来者）、应供（Arhat，值得供养者）、正等觉（Samyak-saṃbuddha，完全觉悟者）、明行足（Vidyā-caraṇa-saṃpanna，具有智慧和德行者）、善逝（Sugata，善于逝世者）、世间解（Lokavidū，了解世界者）、无上士（Anuttara-puruṣa-damya-sārathi，无上调御丈夫）、调御丈夫（Puruṣa-damya-sārathi，调伏人的导师）、天人师（Śāsta deva-manushyānām，天和人的导师）、佛（Buddha，觉悟者）、薄伽梵（Bhagavat，有福者），知者、见者所宣说的，是为那些已经出家和受具足戒的比丘所说的修行之法。这四件事是什么呢？具寿，从今以后，受到责骂也不要反过来责骂，即使生气也不要恐吓，受到殴打也不要反过来殴打，被揭短也不要反过来揭短。如果做这样的事情，就应该说‘我做’。这是关于修行之法。接下来要讲述的是以真实的证悟而达到最胜的渴望，请具寿谛听。你以前对我所善说的法和律感到欢喜，并且希望获得出家和受具足戒的比丘之物，无论是什么，只要我适合做你的亲教师和导师，并且僧团和合，没有请求和四种羯磨的扰乱，即使需要重做，因为没有这些，所以没有超出仪轨，是随顺法的行为，因此不适合印刷。因此，你已经出家并受了具足戒。这是关于以真实的证悟而达到最胜的渴望。接下来必须确定以戒律平等来修行，请具寿谛听。受具足戒一百年的比丘应该学习的，今天受具足戒的人也应该学习。今天受具足戒的比丘应该学习的，受具足戒一百年的人也应该学习。因此，在戒律上平等，在学处上平等，在背诵别解脱经上平等，这些你从今以后都应该修行，不应该不修行。

【English Translation】
It should not be like growing, expanding, and becoming vast. (Meaning, one should not allow evil deeds to grow, expand, and spread.) From now on, for what you have not done, what should not be done, and what has been abandoned that should not be done, strive to guard your mind very diligently with mindfulness and vigilance. If you do not do such things, you should say, 'I do not do.' This is about the Dharmas that lead to downfall. Next, the Dharmas of practice will be discussed, so listen, O Venerable One. These four things are what the Bhagavan, the Tathagata (Tathāgata, 'one who has thus come'), the Arhat (Arhat, 'worthy of offering'), the Samyak-saṃbuddha (Samyak-saṃbuddha, 'perfectly enlightened one'), the Vidyā-caraṇa-saṃpanna ('endowed with knowledge and conduct'), the Sugata ('well-gone'), the Lokavidū ('knower of the world'), the Anuttara-puruṣa-damya-sārathi ('unsurpassed trainer of persons to be tamed'), the Puruṣa-damya-sārathi ('trainer of persons to be tamed'), the Śāsta deva-manushyānām ('teacher of gods and humans'), the Buddha ('enlightened one'), the Bhagavat ('blessed one'), the knower, the seer, has declared as the Dharmas of practice for monks who have gone forth and taken full ordination. What are these four? O Venerable One, from now on, even if scolded, do not scold back; even if angry, do not intimidate; even if beaten, do not beat back; even if exposed, do not expose back. If you do such things, you should say, 'I do.' This is about the Dharmas of practice. Next, the attainment of the supreme desire through true realization will be discussed, so listen, O Venerable One. Whatever joy you previously had in the well-spoken Dharma and Vinaya, and whatever desire you had to obtain the possessions of a monk who has gone forth and taken full ordination, as long as I am suitable to be your preceptor and teacher, and the Sangha is in harmony, without requests and disturbances of the four karmas, even if it needs to be repeated, because these are absent, it does not exceed the ritual, it is an act in accordance with the Dharma, therefore it is not suitable for printing. Therefore, you have gone forth and taken full ordination. This is about the attainment of the supreme desire through true realization. Next, it must be determined to practice equally through discipline, so listen, O Venerable One. What a monk who has been fully ordained for a hundred years should learn, one who is fully ordained today should also learn. What a monk who is fully ordained today should learn, one who has been fully ordained for a hundred years should also learn. Therefore, being equal in discipline, equal in training, and equal in reciting the Pratimoksha Sutra, these you should practice from now on, and should not not practice.
It should not be like growing, expanding, and becoming vast. (Meaning, one should not allow evil deeds to grow, expand, and spread.) From now on, for what you have not done, what should not be done, and what has been abandoned that should not be done, strive to guard your mind very diligently with mindfulness and vigilance. If you do not do such things, you should say, 'I do not do.' This is about the Dharmas that lead to downfall. Next, the Dharmas of practice will be discussed, so listen, O Venerable One. These four things are what the Bhagavan, the Tathagata (Tathāgata, 'one who has thus come'), the Arhat (Arhat, 'worthy of offering'), the Samyak-saṃbuddha (Samyak-saṃbuddha, 'perfectly enlightened one'), the Vidyā-caraṇa-saṃpanna ('endowed with knowledge and conduct'), the Sugata ('well-gone'), the Lokavidū ('knower of the world'), the Anuttara-puruṣa-damya-sārathi ('unsurpassed trainer of persons to be tamed'), the Puruṣa-damya-sārathi ('trainer of persons to be tamed'), the Śāsta deva-manushyānām ('teacher of gods and humans'), the Buddha ('enlightened one'), the Bhagavat ('blessed one'), the knower, the seer, has declared as the Dharmas of practice for monks who have gone forth and taken full ordination. What are these four? O Venerable One, from now on, even if scolded, do not scold back; even if angry, do not intimidate; even if beaten, do not beat back; even if exposed, do not expose back. If you do such things, you should say, 'I do.' This is about the Dharmas of practice. Next, the attainment of the supreme desire through true realization will be discussed, so listen, O Venerable One. Whatever joy you previously had in the well-spoken Dharma and Vinaya, and whatever desire you had to obtain the possessions of a monk who has gone forth and taken full ordination, as long as I am suitable to be your preceptor and teacher, and the Sangha is in harmony, without requests and disturbances of the four karmas, even if it needs to be repeated, because these are absent, it does not exceed the ritual, it is an act in accordance with the Dharma, therefore it is not suitable for printing. Therefore, you have gone forth and taken full ordination. This is about the attainment of the supreme desire through true realization. Next, it must be determined to practice equally through discipline, so listen, O Venerable One. What a monk who has been fully ordained for a hundred years should learn, one who is fully ordained today should also learn. What a monk who is fully ordained today should learn, one who has been fully ordained for a hundred years should also learn. Therefore, being equal in discipline, equal in training, and equal in reciting the Pratimoksha Sutra, these you should practice from now on, and should not not practice.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངེས་
པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་མཁན་
པོ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཤིའམ་གསོས་ཀྱི་བར་དུ་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དུལ་བར་
གནས་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། གནས་བརྟན་དགེ་སློང་རྒན་རབ་རྣམས་དང་། བར་མ་
རྣམས་དང་། གསར་བུ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེ་ས་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གི་ཁྲེལ་གྱིས་དོགས་པའི་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུང་དབོག་པར་བྱ་དབང་དུ་འགྱུར་བར་གནས་པར་བྱའོ། །
7-69
དེ་ནི་དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་ནོད་ཁ་སྟོན་ཞུ་བ་པར་
བྱ། བཀླག་བློ་ལ་འཛིན་པ་པར་བྱ། ཁ་ཁ་བཏོན་སྟེར་བའི་དོན་ནོ་ལོབས་པ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་
དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། གནས་ལེགས་སྦྱར་ལས་འདོད་པ་དགའ་བ་ཡིད་འོང་གནས་དང་གནས་ཉེས་སྤྱོད་ལས་དེ་དག་འགྱུར་བ་གནས་མིན་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །
མ་ཐོབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། མ་རྟོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་དུ་བྱ་
བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་
བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཟད་དེ། གཞན་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་། སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་སྡོམ་པ་འདོན་པའི་ཚེ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །
7-70
གཞན་དག་ཀྱང་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་། གཏམ་ཚུར་ཤོག་འོངས་བ་ལེགས་སོ་འདྲིས་པ་དང་། ཡིད་གཅུག་པར་སྨྲ་བ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོས་
ངོ་ཤེས་ཤིང་མིང་རུས་སོགས་འཛིན་པས་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་འདྲིན་དང་། འགྲོགས་ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཤེས

【现代汉语翻译】
不应制作（佛像）。这是为了确保完全遵守戒律。之后，必须与戒律相关的形象联系起来。从今以后，你应当视堪布（Khenpo，亲教师）如父。堪布也应当视你如子。从今以后，你应当终生侍奉堪布。堪布也应当照顾你，直到你去世或康复。这是与戒律相关的形象的必要联系。之后，必须与调伏自心联系起来。具寿（Tshe dang den pa，对出家人的尊称）你听着！从今以后，你应当对梵行者、年长的长老比丘、中等比丘和新学比丘，以恭敬和谦逊的态度，因顾虑和敬畏他们的羞耻心，而安住于接受教诫的地位。
这是与调伏自心联系起来的必要条件。之后，必须与追求必要之事联系起来。从今以后，你应当请求开示经文（Lung nod kha ston zhu wa pa），学习并记住经文（Bklag blo la 'dzin pa pa）。为了不忘记反复背诵的意义，应当进行开示。应当精通五蕴（Phung po，构成要素）、十二处（Kham，感官领域）、十八界（Skye mched，感官基础）、十二缘起（rTen cing 'brel par 'byung ba，相互依存的产生）以及善处和非处。善处是指从正确的修行中获得喜悦和满足，非处是指从错误的修行中产生变化。
为了获得尚未获得的戒蕴（Tshul khrims kyi phung po），证悟尚未证悟的定蕴（Ting nge 'dzin gyi phung po），以及显现尚未显现的智慧蕴（Shes rab kyi phung po），你应当不懈努力。这是与追求必要之事紧密相关的。之后，还应当讲述未曾讲述的、正确领受和完全理解的修行方法。这些只是我为你讲述的简要的学修基础。其他更详细的内容，你将在每半月诵读《别解脱经》（So so thar pa'i mdo，戒经）时听到。
其他还包括与堪布、阿阇黎（Slob dpon，导师）、同一堪布、同一阿阇黎、亲切友好的交谈、令人愉悦的言语、和蔼可亲的称呼、记住姓名和家族等令人喜爱的方式，以及共同的修行道路等行为。

【English Translation】
One should not make (images). This is to ensure complete adherence to the precepts. After that, one must necessarily connect with the image related to the precepts. From now on, you should regard the Khenpo (亲教师) as your father. The Khenpo should also regard you as his son. From now on, you should serve the Khenpo for as long as you live. The Khenpo should also take care of you until you die or recover. This is the necessary connection with the image related to the precepts. After that, one must necessarily connect with taming oneself. Oh, fortunate one (Tshe dang den pa, term of respect for ordained people), listen! From now on, you should, with respect and humility, out of consideration and fear of their shame, abide in a position to receive instructions from those who practice celibacy, the elder monks, the intermediate monks, and the new monks.
This is the necessary connection with taming oneself. After that, one must necessarily connect with pursuing what is necessary. From now on, you should request instruction on the scriptures (Lung nod kha ston zhu wa pa), study and memorize the scriptures (Bklag blo la 'dzin pa pa). In order not to forget the meaning of repeated recitation, instruction should be given. One should be skilled in the five aggregates (Phung po, aggregates), the twelve sources (Kham, sense fields), the eighteen elements (Skye mched, sense bases), the twelve links of dependent origination (rTen cing 'brel par 'byung ba, interdependent arising), and what is appropriate and inappropriate. Appropriate refers to obtaining joy and satisfaction from correct practice, and inappropriate refers to changes arising from incorrect practice.
In order to obtain the aggregate of precepts (Tshul khrims kyi phung po) that has not yet been obtained, to realize the aggregate of concentration (Ting nge 'dzin gyi phung po) that has not yet been realized, and to manifest the aggregate of wisdom (Shes rab kyi phung po) that has not yet been manifested, you should not abandon diligence. This is closely related to pursuing what is necessary. After that, one should also speak of the practice of completely understanding what has not been spoken, having been correctly received. These are just the brief foundations of learning that I have spoken to you. Other more detailed content, you will hear when reciting the Pratimoksha Sutra (So so thar pa'i mdo, Sutra of Individual Liberation) every half month.
Others include pleasant and friendly conversations with the Khenpo, the Acharya (Slob dpon, teacher), the same Khenpo, the same Acharya, pleasant words, amiable speech, endearing ways of remembering names and families, and actions such as the common path of practice.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་བཤེས་རྣམས་ཀྱང་། རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་
ནི་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གུས་པ་ལའང་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་བསྟན་པ་
ལ། །ཁྱོད་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དལ་དང་འབྱོར་པ་རྙེད་དཀའ་བས། །འདི་དག་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས། །མཛེས་པར་རིགས་རུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། །ཡོངས་ཕ་མ་
བསད་པ་སོགས་བར་ཆད་ཀྱིས་སུ་དག་པ་བསྙེན་རྫོགས་པར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་མཁྱེན་ཏེ། །བདེན་པའི་མཚན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནི་གུས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་
བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་གྱིས། བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག །དེ་ནི་བསྒྲུབ་སྤང་གཉེན་ལ་འདོར་ལེན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱེད་པའི་བཟོད་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ་པར་བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །
7-71
དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གཏང་རག་གི་ཕྱག་བྱ། ཡོན་ཕུལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་སྨོན་ལམ་དང་། ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དང་། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་
བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ།། །།
༄། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ།
བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། གང་ཟག་མཐའ་མ་འདོད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་མི་ནུས་པ་
དེ་དབེན་པ་གཉིས་ལ་བབས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པས་སམ། ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་བསྙེན་གནས། ཆོ་ག་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་བསྙེན་གནས་པར་ཁས་བླངས་བས་ཐོབ་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། དམའ་བར་འདུག་སྨྲས་བཟླས་པ་ཡིས། །མི་རྒྱན་ནམ་ནི་ལངས་བར་དུ། །བསྙེན་གནས་
ཡན་ལག་ཚང་བར་ནི། །ནང་པར་གཞན་ལ་ནོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལེན་པོ་དམའ་བར་འདུག །འབོག་པ་པོ་ཆེས་མཐོ་བའི་གདན་ལ་གནས་པས་ཕལ་ཆེར་ཟས་མ་ཟོས་པའི་གོང་། ཉི་ཤར་ཙམ་ལ་
ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་མི་གོན། སྤྱོད་ལམ་གཙང་བས། སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་གསུམ། ངེད་ལ་བསྙེན་གནས་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ཕྱག་ཚོལ་ཅེས་བརྗོད། ཕྱག་བཙལ་ནས་ཙོག་པུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་ཏུ་བཅུགས་ལ། 
7-72
དུས་དེ་རིང་ནས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་
ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱ

【现代汉语翻译】
那些稍微成长起来的善知识们，也会广为宣扬。那便是未曾言说，却能正确领受，完全了解其修行之道的言说。在那之后，也一定要与恭敬相结合：以智慧照亮佛陀至高无上的教法，你将获得圆满的戒律。暇满人身极难获得，所以要如实地修行这些。对于那些出身高贵、种族清净、没有缺陷的出家人，以及那些没有杀害父母等障碍的人，可以授予具足戒。圆满的佛陀完全知晓这一切，以真实的誓言宣告。这便是与恭敬相结合。在那之后，一定要与修行的方法相结合：具寿，你已受持具足戒，要谨慎修行。这便是对于修行、断除、亲近，以及取舍如理如法地进行，并坚持忍耐。
然后，修行者们要献上感谢的礼拜，供养，比丘们如前一样祈愿，遵守戒律等，并将一切众生的痛苦视为唯一的良药，以此回向善根。这就是受持具足戒的仪轨。
别解脱戒的戒律：
别解脱戒的戒律是，那些无法远离对世俗的贪恋和恶行的人，为了让他们能够修持远离二者的法门，所以宣说了这种结合二者的法门。这能使人接近阿罗汉，或者接近终身持戒的戒律，所以称为‘近住’（藏文：བསྙེན་གནས།）。通过皈依和发心等仪轨，承诺受持近住戒而获得。如《俱舍论》所说：‘低声说、念诵，不装饰或站立时，近住戒圆满，次日向他人求。’意思是受戒者要低声，传戒者坐在高座上。通常在未进食前，太阳刚升起时，沐浴后不佩戴装饰，行为清净。向导师顶礼三次，心中想：‘我想要受持近住戒’，然后请求。顶礼后，让他盘腿合掌而坐。
从今天开始到明天太阳升起之前，要发愿守护近住八戒，并跟着念诵：‘尊者请垂听，我（称自己的名字）从现在开始直到生命终结，皈依两足尊之首——佛陀（藏文：སངས་རྒྱས།，梵文天城体：बुद्ध，梵文罗马拟音：Buddha，汉语字面意思：觉悟者）。’

【English Translation】
Even those spiritual friends who have grown up a little will be widely proclaimed. That is the expression of truly grasping what has not been said, fully understanding the practice. After that, it must also be combined with reverence: With wisdom illuminating the supreme teachings of the Buddha, you will be fully ordained. The leisure and fortune are difficult to obtain, so practice these as they are. For those who are beautiful, of noble lineage, without flaws, and who have renounced the world, and for those who are free from obstacles such as killing their parents, the fully ordained Sangha is conferred. The fully enlightened Buddha knows all this, and declares it with a true vow. This is what must be combined with reverence. After that, it must be combined with the method of practice: Venerable one, you have already received the full ordination, practice diligently. This is to diligently cultivate patience in properly and correctly accepting and rejecting what should be practiced, abandoned, and cultivated.
Then, the practitioners should offer a gesture of gratitude, make offerings, and the monks should, as before, make aspirations, observe the precepts of the law, and regard the suffering of beings as the only medicine, and dedicate the root of virtue. This is the ritual for conferring full ordination.
The Vows of the Upavāsa (fasting) Vow:
The vows of Upavāsa are said to be for those who cannot practice detachment from both desire and misconduct, so that they can practice the Dharma that combines the two. This brings one closer to an Arhat, or closer to the vows of lifelong celibacy, hence the name 'Near Dwelling' (Tibetan: བསྙེན་གནས།). It is obtained by taking refuge and generating Bodhicitta, and vowing to observe the Upavāsa vows. As the Abhidharmakośa says: 'By speaking in a low voice, reciting, not adorning or standing, the Upavāsa vow is complete, and the next day one seeks it from another.' This means that the one receiving the vows should speak in a low voice, and the one giving the vows should sit on a high seat. Usually before eating, just as the sun rises, one should bathe and not wear ornaments, and be pure in conduct. One should prostrate three times to the teacher, thinking, 'I want to take the Upavāsa vows,' and then request. After prostrating, let him sit cross-legged with palms together.
From today until the sun rises tomorrow, vow to protect the eight branches of the Upavāsa, and repeat after me: 'Venerable one, please listen, I (say your name) from this time until the end of my life, take refuge in the Buddha (Tibetan: སངས་རྒྱས།, Sanskrit Devanagari: बुद्ध, Sanskrit Romanization: Buddha, Chinese literal meaning: Awakened One), the best of the two-legged.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་
སུ་མཆིའོ། །བདག་དུས་དེ་རིང་ནས་སང་ཉི་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་གནས་པར་བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་པའི་བསྙེན་གནས་པར་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ངེད་སློབ་དཔོན་
དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དགོས་པས་ན་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཞོག་ལ་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས་ལ། གསུམ་པ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས་
ལེགས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན། ཐོབ་པས་མི་ཆོག་བསྲུང་དགོས། བསྲུང་ལུགས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་བརྒྱད་པོ་ལུས་ངག་གིས་སྤངས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སླར་
ལོག་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསླབ་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ། རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། 
7-73
སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་
པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།
མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཙོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། འཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་མྱུག་པ་དང་།
རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་
འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སང་ཉི་མ་མ་འཆར་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཙོས་པའི་ཆང་
མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། འཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་མྱུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། 
7-74
དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །
རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་

【现代汉语翻译】
我皈依上师！我皈依于无欲者之中的至尊——法！我皈依于僧众之中的至尊——僧！
尊者，请您从今天到明日太阳升起之间，允许我受持斋戒。在念诵第三遍‘受持斋戒’时，会生起斋戒的戒律。因为我将成为学徒，所以请上师允许我受持。请记住这一点，并在第三遍之后重复。第三遍完成。上师说：‘这是方便。’学徒说：‘好的。’
您已经很好地获得了斋戒的戒律。仅仅获得是不够的，还需要守护。守护的方法是，就像阿罗汉们以身语意断除八种应断之法，并且在心中不再生起一样，我也要学习断除。’说完之后，让学徒重复。
上师，请您垂听。就像那些尊贵的阿罗汉们，终生断除杀生，远离杀生一样，我也要以我的名字（某某）断除杀生，远离杀生。通过这第一个支分，我将追随、实践和效仿那些尊贵的阿罗汉们的教导。
此外，就像那些尊贵的阿罗汉们，终生断除不予取、非梵行、妄语、谷酒和煮酒等令人沉醉、放逸之物，以及歌舞、音乐之声、花鬘、香料涂抹、装饰和色彩，高床和豪华床座，以及非时食一样，远离非时食一样，我也要以我的名字（某某）从现在开始，直到明日太阳升起，断除不予取、非梵行、妄语、谷酒和煮酒等令人沉醉、放逸之物，以及歌舞、音乐之声、花鬘、香料涂抹、装饰和色彩，高床和豪华床座，以及非时食，远离非时食。通过这第八个支分，我将追随、实践和效仿那些尊贵的阿罗汉们的教导。
这是方便。’（学徒说：）‘好的。’应当这样说。直到生命尽头的每个月都应当如此。

【English Translation】
I take refuge in the Guru! I take refuge in the Dharma, the supreme among those free from desire! I take refuge in the Sangha, the supreme among assemblies!
Venerable one, please allow me to observe the upavāsa (fasting vows) from today until sunrise tomorrow. When reciting the third time 'observing the upavāsa', the precepts of the upavāsa will arise. Because I will become a student, please allow the teacher to let me hold it. Keep this in mind and repeat after the third time. The third time is completed. The teacher says: 'This is the method.' The student says: 'Good.'
You have well obtained the precepts of the upavāsa. It is not enough to just obtain them, you must also protect them. The way to protect them is, just as the Arhats abandon the eight things to be abandoned with body, speech, and mind, and do not return to them in their minds, so too, I will learn to abandon them.' After saying this, have the student repeat.
Teacher, please listen. Just as those noble Arhats, for as long as they live, abandon killing and turn away from killing, so too, I, by the name of (so and so), will abandon killing and turn away from killing. Through this first limb, I will follow, practice, and emulate the teachings of those noble Arhats.
Furthermore, just as those noble Arhats, for as long as they live, abandon taking what is not given, unchaste conduct, false speech, intoxicating drinks made from grain and cooked substances, which are places of heedlessness, as well as singing, dancing, musical sounds, garlands, perfumes, ornaments, and colors, high beds and large beds, and untimely food, and turn away from untimely food, so too, I, by the name of (so and so), from this time until sunrise tomorrow, will abandon taking what is not given, unchaste conduct, false speech, intoxicating drinks made from grain and cooked substances, which are places of heedlessness, as well as singing, dancing, musical sounds, garlands, perfumes, ornaments, and colors, high beds and large beds, and untimely food, and turn away from untimely food. Through this eighth limb, I will follow, practice, and emulate the teachings of those noble Arhats.
'This is the method.' (The student says:) 'Good.' This should be said. This should be done every month until the end of life.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ་སོགས་ལ་གཞི་ཡོད་སྨྲ་བའི་ལུང་ལས་
ཉིན་རེ་བཞིན་གང་ཟག་ལས་བླང་བར་བཤད་ཀྱང་། ཇོ་བོས་དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་དང་། གནམ་སྟོང་ལ་བསྙེན་གནས་
པར་བཟུང་དུ་གསོལ་དང་། བསླབ་པ་བརྗོད་པའི་ཚེའང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་གནམ་སྟོང་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སོགས་སྦྱར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་
གནས་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་གྱི་མདོ་ལས། བཅུ་བཞི་དང་ནི་བཅོ་ལྔ་དང་། །དེ་བཞིན་ཟླ་གཅིག་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལེགས་མཉམ་བཞག་
ཅིང་། །བསྙེན་གནས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ན་ནི། །ང་ཡི་བསྟན་ལ་ལྷགས་སོ་ཞེས། །དོན་འདི་རབ་ཏུ་གསུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ། །
7-75
བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྲུངས་ན། །དེ་ནི་ང་དང་ང་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཞིག །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །ཆོ་
འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྲུངས་ན། །དེ་ནི་ང་དང་ང་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདུལ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག།
གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག །བཅོམ་
ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ། གླང་པོ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་བྱས་
ཤིང་བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་བཀས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། དེ་དག་གིས་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མུ་གེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་
མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བླང་མི་བྱ། །
7-76
འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་དེ། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་མཉམ་སྟེན་པས། །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་
ཟས། །དྲི་དང་འཕྲེང་བ་དང་ནི་རྒྱན། །གར་དང་གླུ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་སྲོག་གཅོད་ལ་

【现代汉语翻译】
关于在初八或十五等日子受持斋戒的经典中说，每天都要从个人那里接受。但是，觉沃（藏语：ཇོ་བོ，对阿底峡尊者的尊称）说，从今天开始，直到生命结束，每个月的初八、十五和空日（藏语：གནམ་སྟོང，指藏历每月初一和十五）都要受持斋戒。在念诵戒律时，也要从现在开始，直到生命结束，每个月的空日都要戒杀生等。像这样守护斋戒的利益是：慈氏（藏语：བྱམས་པ，梵文：Maitreya，弥勒菩萨）授记经中说：‘十四和十五，以及每月初八，神变月（藏语：ཆོ་འཕྲུལ，指藏历正月）里，八支（藏语：ཡན་ལག，指斋戒的八条戒律）圆满受持，修持斋戒，他来到了我的教法中。’这个意义会被广泛宣说。’百施（藏语：བརྒྱ་བྱིན，梵文：Indra，帝释天）说：‘在每月初八和神变月里，守护八支斋戒，那人就变得像我和我一样。’世尊（藏语：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文：Bhagavan，佛）说：‘ कौशिका (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：乔尸迦，帝释天的别称)！不要那样说！在每月初八和神变月里，守护八支斋戒，那人就变得像我和我一样。’因此，律部的仪式都圆满了。
自受斋戒仪轨
自受斋戒仪轨。顶礼薄伽梵（藏语：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文：Bhagavan，佛）不空绢索（藏语：དོན་ཡོད་ཞགས་པ，梵文：Amoghapāśa，观世音菩萨的化身）。如同往昔的如来（藏语：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，梵文：Tathāgata，佛的称号之一）、阿罗汉（藏语：དགྲ་བཅོམ་པ，梵文：Arhat，断尽烦恼，证得解脱的圣者）、正等觉（藏语：ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས，梵文：Samyaksaṃbuddha，通过修行达到正等觉悟的佛陀），如调顺的马，如大象，应作已作，应为已为，卸下重担，获得自己的利益，彻底断绝轮回的束缚，以正确的教诫使心完全解脱。为了利益一切众生，为了使他们解脱，为了消除饥荒，为了圆满菩提（藏语：བྱང་ཆུབ，梵文：bodhi，觉悟）的顺品法，如是，我，名为某某，也将在明日太阳升起之前，必定受持斋戒。之后，不杀生，不偷盗，不行淫，不说谎。因为过失多与饮酒有关，所以要完全戒酒。不坐卧高广大床，同样地，不吃非时食，不涂香，不戴花鬘，不装饰，不唱歌跳舞。如同阿罗汉们总是，不作杀生等事，如是，不杀生等。

【English Translation】
From the scriptures that speak of observing Uposatha (fasting) on the eighth or fifteenth days, it is said that it should be taken from an individual each day. However, Jowo (Lord Atisha) said that from this day forward, until the end of life, he would observe Uposatha on the eighth and fifteenth days of every month, and on empty days (the first and fifteenth days of the Tibetan lunar month). When reciting the vows, he would also add 'from this time forward, until the end of life, on the empty days of every month, I will abstain from killing,' and so on. The benefits of observing Uposatha in this way are: The Maitreya (Loving-Kindness) Prophecy Sutra says: 'On the fourteenth and fifteenth, and on the eighth day of each month, in the month of miracles (referring to the first month of the Tibetan calendar), with the eight branches (referring to the eight precepts of Uposatha) well observed, practicing Uposatha, he comes to my teachings.' This meaning will be widely proclaimed.' Indra (Hundredfold) said: 'If one observes the eight-branched Uposatha on the eighth day of the waxing moon and in the month of miracles, that one will become like me and similar to me.' The Bhagavan (Blessed One) said: 'Kausika! Do not say that! If one observes the eight-branched Uposatha on the eighth day of the waxing moon and in the month of miracles, that one will become like me and similar to me.' Thus, the rituals of the Vinaya (discipline) are complete.
The Ritual for Taking Uposatha by Oneself
The Ritual for Taking Uposatha by Oneself. Homage to the Bhagavan (Blessed One) Amoghapāśa (Infallible Noose). Just as the Tathagatas (Thus-Gone Ones), Arhats (Foe Destroyers), Samyaksaṃbuddhas (Perfectly Awakened Buddhas) of the past, like a tamed horse, like a great elephant, having done what should be done, having accomplished what should be accomplished, having laid down the burden, having attained their own benefit, having completely exhausted the bonds of existence, with minds completely liberated by the right teachings. For the benefit of all sentient beings, to liberate them, to eliminate famine, and to perfect the qualities conducive to enlightenment, in the same way, I, named so-and-so, will also certainly take Uposatha before the sun rises tomorrow. Thereafter, I will not kill, I will not steal, I will not engage in sexual activity, I will not lie. Because many faults are associated with drinking alcohol, I will completely abstain from alcohol. I will not sit or lie on high and large beds, and similarly, I will not eat untimely food, I will not use perfumes, I will not wear garlands, I will not adorn myself, I will not sing or dance. Just as the Arhats always, do not commit killing and so on, in the same way, I will not kill and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

སོགས་སྤང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་
མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་མང་འཁྲུགས་སེམས་ཅན་ནི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འདོན་པར་ཤོག །གང་ཕྱིར་དགེ་བ་མ་ལུས་གསོ་བ་དང་། །རྙེད་པའི་སྡིག་པ་དེའང་དག་བྱེད་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསོ་སྦྱོང་
ཞེས་སུ་གསུངས། །དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་སྐབས་ཀྱི་བཤད་པ་འོས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅོག་གྲྭ་བླ་མ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོན་སྒོམ་
གྱི་ངོར་འདུལ་བ་འཛིན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་དཔལ་ལྷ་རྩེར་སྦྱར་བ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།


目录
སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།།
བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག།
བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ།
གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག།

【现代汉语翻译】
等都断除，愿迅速获得无上菩提！愿将痛苦众多的众生，从轮回之海中救脱出来！因为能滋养所有善根，并清净所积的一切罪业，所以如来称之为『布萨』。如此，以适合的方式庄严了调伏事业仪轨的讲解，名为《教法之精髓》，由觉卧喇嘛仁钦贝桑波，应敦巴（指上师或善知识）之请，由持律者白莲花于巴拉孜（地名）写成，愿其在一切时处兴盛广大！吉祥！吉祥！

目录
别解脱戒的授予仪轨——《教法之精髓》
圆满比丘戒的修法
近住戒的戒律
亲自受持布萨的仪轨

【English Translation】
Etc., may (all negativities) be abandoned. May (I) quickly attain the unsurpassed Bodhi! May (I) deliver sentient beings who are afflicted by much suffering from the ocean of existence! Because it nourishes all virtues and purifies the accumulated sins, the Tathagata called it 'Posadha' (布萨，梵文Uposatha). Thus, adorning the explanation of the Vinaya Karma ritual in a suitable manner, it is called 'The Essence of the Teachings,' written by Jogwo Lama Rinchen Palsangpo at Palhatse (place name) at the request of Dtonpa (teacher or spiritual friend), by the Vinaya holder Pema Karpo. May it flourish and spread in all times and places! Mangalam! Mangalam!

Table of Contents
The Essence of the Teachings: The Ritual for Bestowing the Pratimoksha Vows
The Ritual for Accomplishing Full Ordination
The Vows of the Upavasa (近住戒)
The Ritual for Personally Taking the Posadha (布萨)

--------------------------------------------------------------------------------

